从《庄子》的故事，看庄子三个顶级认知，他与老子齐名，实至名归

庄子是唯一与老子齐名的道家代表人物，他与老子都论“大道”，但方式有别。老子是系统地阐述道，纯议论文式展开；庄子则是把大道掰开揉碎了，用一个个故事的方式娓娓道来。

千百年来，无数人论述两人究竟谁更高明。然，或许两人是截然不同的存在，根本不能从任何维度一较高下。

不论老子，还是庄子，他们的认知都极其高。今天的文，我们就来通过《庄子》里的故事，拆解庄子的三个顶级认知。

一，真正的大智慧，是挣脱世俗的规矩。

读《庄子》的一个最大感受就是，你读着读着，能感觉到庄子是可以破一切标准，活在规矩之外的，也即“随性而活”。

庄子也谈理想，但他所谈论的理想，并不是世俗里的任何成功，更不是赚更多钱，得到更大的名气，而是如何恣肆地在尘世里活着。而如何肆意活着，方法就是挣脱世俗的所谓“规矩”。

《庄子·天道》记载：

“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下。释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟粕已夫！’”

这个故事大意如下：

“齐桓公在堂上读书，一个名叫轮扁的制轮匠人在堂下砍削木材制作车轮。他放下椎子和凿子走上堂来，问桓公道：‘我冒昧地问您，您所读的书是讲什么的呢？’桓公说：‘都是圣人的言语。’轮扁又问：‘圣人还活着吗？’桓公说：‘已经死了。’轮扁说：‘那么说来，国君您所读的书，只不过是古人的糟粕罢了。’”

这个故事的后半部分，是轮扁和齐桓公论述“古代的人和他不可言传的经验都已死”的事实。

这是庄子虚构的故事，他虚构这样一个故事，是为了阐述：规矩是用来打破的，真正的道没有标准，也就是说“求道，就是要打破已有的规矩”。

而人一旦能打破所有规矩，也就没有任何能束缚住他了，也就来到了真正的大道。

孔子也曾悟道规矩是困住人的，所以，他曾在《论语·第二章·为政篇》说：

“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

孔子最终去向的，也是“随心所欲”，也就是没有规矩，没有束缚。这很容易理解：当我们被规矩困住时，是因为我们的心里装着规矩。在规矩里，我们看到的，都是规矩要求我们的。而当我们走出规矩时，我们才将能看到更大的天地，也就是道。

有一次，颜回曾对孔子说：“我进步了”。孔子问：“怎么进步了？”颜回说：“我忘掉仁义了”。

过了几天，颜回又说：“我进步了”。孔子又问：“怎么进步了？”颜回这次说：“我忘掉礼乐了。”

又过了几天，又说：“我进步了”孔子又问：“怎么进步了？”颜回这次说：“我已经达到坐忘的境界了。”孔子追问什么是“坐忘”？颜回说：“遗忘肢体，抛掉聪明，离弃形体忘掉智识，与化育万物的道融通为一，这就叫坐忘。和同万物就没有偏好，参与万物的变化就没有偏执”。

孔子听完后感叹说：“你果真是贤人啊，请让我追随在你的身后。”

颜回就像一个从小被教育要遵从各种规矩的人，这些规矩给他画了圈，他一直在这个圈里不敢走出去。因为一旦挣脱规矩，走出去，就会被视为异类，甚至被认为是离经叛道，而受到惩罚和排挤。这与世俗里的我们，也是类似的。因为颜回在规矩里无法挣脱，规矩就成了束缚他的一层壳。如果要走出来，到广阔的天地（道）里，非得打破这一层壳。

这就像鸟挣脱出壳，看到了广阔的天地一样。

庄子曾鼓励世人，用设想自己做梦的方式去生活，这样可以挣脱规矩的束缚，完全按照自己的意愿去生活。

庄子认为：只有不那么规矩，顺其自然地活，才能真正活出自我来。

二，人要摆脱物累，才能活得自在。

绝大多数世人都在追求身外之物，尤其追求钱财、名声等。可我们的幸福乃是存在我们自身之内，而不是自身之外。

外在的东西无穷无尽，欲望无穷无尽，永无尽头，人的追逐也永无尽头。追逐的结果，只能是离幸福和美好越来越远。

人要获得幸福，首先得摆脱物累。为何要摆脱物累，庄子在《林回弃璧》里用一个故事回答了。这个故事是讲一个叫林回的人，在逃避战乱途中，抛弃价值千金的璧玉，而背着初生的婴儿逃跑的故事。

他背着婴儿逃跑时，有人议论：“这样做是为了钱财吗？但初生的婴儿价值很少啊；是为了免受拖累吗？但初生婴儿的拖累很多啊！拖弃价值千金的璧玉，背着初生婴儿而逃跑，这是为什么呢？”

林回的回答是这样的：“那价值千金的璧玉与我的关系只是以利相合，而这初生的婴儿与我的关系却是天生的血脉相连。以利相合的，一旦遇到穷困祸患就会相离弃，而因天性血脉相连的，一旦遇到穷困祸患就会相包容，相包容和相离弃两者之间差距就太遥远了。再说君子的交谊像清水一样淡，小人的交谊像甜酒一样甜，但君子的交谊虽淡却内心亲近，小人的交谊虽甜却心灵不通。那无缘无故而结合在一起的，也会无缘无故地离弃。”

这个故事传递的最重要的道理是：人和物质（璧玉）只是短暂的联系，随时都可以抛弃而分离，因而是相对的，虚幻的。

一句话，物质其实啥也不是，所谓“生不带来，死不带去”。相比物质，人和人之间的联结要重要得多，那些看起来最没用的，才是最有用的。

庄子认为：“物物而不物于物，念念而不念于念。”既：人要学会控制自己对物质的欲望，而用守护烛火的心态去照料灵魂，这样才能让物质为我们所用，而不是被物质控制。

三，所谓生死，就是能量的聚集与消逝，而非其他。

中国人普遍重生死，所谓“人生唯有生死是大事”。可庄子却把生死看得非常淡，庄子的这种极其淡然，近乎无情的生死观，通过《庄子》里的两个小故事呈现出来了。

第一个故事是《庄子之楚，见空髑髅》，这个故事说的是庄子到楚国，途中看见了一个空头骨，清楚地现出原形。于是，就用马鞭敲打它，问道：“你是纵欲过度而死，还是对父母、妻子不仁义而遭报应而死，还是遭受饥荒冻饿致死呢？还是因为国破继而被刀斧砍杀而死？还是自然老死的？”

问完以后，庄子就枕着这个空头骨睡觉，梦中，空头骨对庄子说：“听您所说的话认为您是一个聪明善辩的人，但您所说的那些事，都是活人的累赘，人死去之后就没有这些累赘了。您想听听我说说死的情况吗？”

随后，空头骨真的跟庄子讲了死后的世界，他说：

“人死了之后，在上没有君主的统治，在下没有官吏的管制，也没有春耕夏种秋收冬藏这样劳苦的事，从容放松地过日子而与天地同寿，即使是面南而称王的快乐，也不可能超过人死后的快乐啊！”

死后的世界居然如此美好，完全是与天地合一？庄子自然不肯相信，于是就灵机一动，以可以让空头骨复活为由，想诱导他说“真话”，结果空头骨回答说：“我怎能放弃面南而称王的快乐，而重新忍受那人间的劳苦呢！”

庄子借这个故事说明：人的生死是很自然的发生，就像春夏秋冬四季运行一样，就像太阳东升西落一样，生死是“气”的变化，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）。

这也就是说，庄子认为：生命的出现，是因为气聚集起来进入母体；生命的小失，是因为衰老断了气，断了的气，又回到大自然之中。

持有此种观点的庄子，对待生死，是“顺应”的态度，类似于“顺天”。也因为对待生死是“顺”的态度，庄子甚至对死持有一种“喜”的态度，这种“喜”着重体现在《庄子妻死》这个小故事里。

《庄子妻死》记载，庄子妻子死后，惠施前往悼念，却看到庄子正在岔开双腿像簸箕一样坐着，一面敲击瓦缶一面唱歌。

惠施很不能理解，他于是便质问庄子道：“你同她生活在一起，生儿育女并把子女抚养成人，几十年过去你们也衰老了。如今老伴死了你不哭也就算了，竟然还敲着瓦缶而唱歌，岂不是太过分了吗？”

庄子于是和惠施阐述了自己对待生死的态度，即生死就是气的聚散。他还说：

“现在去世的人（妻子）已安然躺卧在天地这一巨大的屋室之中，已回归于自然，而我却嗷嗷地跟着号哭起来，自以为这样就太不了解生命循环往复的自然规律了，所以才停止了哭泣。”

庄子是在告诉惠施：从情感上而言，他是应当为妻子的离世而难过，可从理智上而言，他对生死观的极高认知注定他不会为妻子的死难过太久。相反，他更多的是为妻子躺卧天地间，回归自然，而“击缶”“歌唱”。

看透生死，才能看淡生死。真正看淡生死时，也才能在宇宙间活得更加自由自在。

认知是最终决定生活方式的上层建筑，庄子的超高认知注定，他在天地之间，将是自由自在的存在。凡人若能深度理解他对生死等的超高认知，并在实际生活中学会“放下”，也定能“逍遥”一世。