吴布言：经验主义哲学批判 附录四 （中下）佛教逻辑片论

舍尔巴茨基在《佛教逻辑》第三部分第三章“为他比量（三段论式）”第1节“定义”中说：“它（因三相）相当于亚里士多德三段论的小、大前提及其结论。”这个说法是不准确的。因为，因三相本质上就是墨子所说的“质类（种属）是非原理”，即“同类相是，异类相非”。是非是事物种属的一体两面，集合之内属于同一质类事物，具有共同的本质和本质属性，故而同类相是，不可互相否定，只能互相肯定；集合之外是集合之内者的否定物，不具有集合之内事物的本质及其本质属性，故而与集合之内的事物必然互相否定。同品定有性就是同类相是，异品遍无性就是异类相非，遍是宗法性就是有是有非或亦是亦非，同时具备是非两面，故而形成结论。只能说亚里士多德三段论的小、大前提及其结论内涵因三相，满足因三相，而不能说它们相当。墨子的效式演绎推理包含三段论，但不局限于三段论。它的定义是，演绎法是依据中效原理（依据质类或种属的是非原理，一个词项代表物归类于或归属于另一个词项代表物）引起的推论。三段论只是三个词项代表物依次连续发生两次中效行为而引发结果的演绎推理。演绎否定论式则依据不中效原理。其中，除了带有最大词项作为谓词的大前提命题（代表物）不中效，其它由词项依次构成的命题（代表物发生）中效，可得出正确结论（引出正确结果）。连续两个命题（代表物发生）不中效，不能得出正确结论（不能引出正确结果）。对于三段论，除了大词项作为谓词构成的前提命题代表物发生不中效行为，大词项作为谓词构成的另一前提命题代表物发生中效行为，可以引出正确结论；两个都是不中效行为，不能引出正确结论。或者主观地说，除了大词项作为谓词构成的前提是不中效命题，大词项作为谓词构成的另一前提是中效命题，可以得出正确结论；两个都是不中效命题，则不能得出正确结论。因此，效式演绎推理满足亚式三段论格式中的第一格第一式（AAA）和第二格中的第二式（EAE）。前者就是通常所谓的肯定前件式；后者就是否定后件式。跟舍尔巴茨基所说的佛教比量情况比较类似。否定后件式可以化归为EAE格式。例如，人是有死的；石头不是有死的；所以石头不是人。这是否定后件式（AEE）。可以化归为EAE格式：石头不是有死的；人是有死的；所以石头不是人。这两种（AAA和EAE，即肯定前件和否定后件）是演绎推理的基本格式，其它格式可以参照化归，简单适用，适合辩论说理。亚式三段论格式和规则繁复，适合科学研究分析，不适合现场辩论应用。辩论时一般只需结合具体内容予以考虑格式是否恰当，不需要繁琐地事先思考是否符合某种规则而采取哪种格式。如果从发展通用人工智能的角度来看，还是采取亚式的繁复格式并予以数理逻辑化比较严密可靠。但是，后世对亚氏三段论的格式体系评价并不高。康德称之为“虚假的细微分别”；施瓦特称之为“多余的详细说明”。（见《佛教逻辑》第三部分第三章第7节f段）其实，从知识来源看，归纳法比演绎法更加重要。因为，一般或普遍知识的产生来自于归纳法，演绎法只不过是把归纳法获得的普遍知识重新复归于特殊或个例来针对他人加以辩论说理。因此在佛教，归纳法被当做为自比量或在自比量；演绎法被当做为他比量。这里附加说明一下，有两种情况：（甲）否定判断与肯定判断不能互相替代。因为，肯定判断的结论是明确的。例如，地球是圆的。而否定判断的结论是不明确的。例如，地球不是方的。不是方的不一定就是圆的。（乙）否定判断与肯定判断可以互相替代，因为，否定判断的谓词是否定式，是肯定判断谓词的否定。例如，“地球不是非圆的”之于“地球是圆的”。既然不是非圆的，那么就一定是圆的。肯定判断中的谓词是肯定式，则是明确的。例如，地球是圆的。若肯定判断中的谓词是否定式，则往往是不明确的。例如，地球是非方的。非方不一定就是圆的。除非只有两种相反的情况诸如生死、左右等等。在《佛教逻辑》第三部分第三章第7节（a）中，舍尔巴茨基又指出：按照亚里士多德的说法，三段论是“一种言辞，在其中如果断定了某些东西，与这些断定不同的另一物则由于它们的被规定而作为结论必然引出”。这个定义的原理是，“对任何一类对象所作的肯定或否定，同样是对该类对象之任何一部分的肯定或否定”。佛教对比量的定义是，“经一对象之（逻辑）标志或征象而认识该对象”。逻辑标志即理性标志，亦即本质及其本质属性。逻辑（logic）源于古希腊语逻各斯（logos），有言语、秩序、规律、理性等含义。它所依据的原理是“事物属性（本质）之属性即该事物自身属性；与事物之（本质）属性相矛盾者即与该事物自身相矛盾”。由上述内容可以看出，三者虽然对演绎逻辑定义及其原理描述有所不同，但本质还是一致的：同类相是，异类相非。相非不同类，同类不相非。

佛教因明就其形式而言，在某些情况下，在我们看来就是归纳法和举例法的混合。例如：1.宗 此山有火；2.因 有烟故；3.喻 如厨，（有烟必有火）；4.合 今此山有烟；5.结 故此山有火。从这个例子可以看出，前三支构成为自比量，是归纳法和举例法的混合。后三支构成为他比量，是演绎法。倘若（3）之喻支括弧中的归纳结论“有烟必有火”被省略，后三支仍然是举例法与归纳法的混合，只是先后秩序刚好与前三支颠倒过来了。尽管其省略式仍然能够被理解，但在形式上不能构成完备的演绎推理。不如亚氏的三段论，其经典形式乃是由归纳法建构的大前提，然后是由举例法建构的小前提，最后是由前二者建构的结论。墨子效式演绎推理虽然没有明确规定什么三段式、或七支式、五支式、三支式，但它的基本演绎形式已经被规定：“效者，为之法也；所效者，所以为之法也。故中效，则是也；不中效，则非也。此效也。”（《墨子 小取》）即，中效原理之个别归小类，小类归大类。其实，只要基本原理存在，没有必要确定具体的支式数量。例如，凡人必有死；老子是人；墨子也是人；所以，老子和墨子必有死。墨子在《天志上》有效式演绎推理的具体运用：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆，曰：中者是也，不中者非也。”凡符合天志明法的都是对的；我们从事的若符合天志明法；那么，它就是对的。从实际情况看，演绎法的重要性在于说理辩论，而不在于求知，求知在于归纳法。演绎法不过是把归纳法经历的举例过程颠倒过来，通过再次举例个别者来说明该个别者。对于我们实践上的预期知识和行动，则需要依靠必然性推理（满足充分条件原因必然产生某个结论或结果）及其归类演绎法。但它不是产生前所未有的新知识，而是靠它产生可靠的知识应用和能够达到目的的行动。

佛教是经验认识论或经验心理学的、主观的，而非本体论的、客观的。这从它对它的矛盾性、因果性、同一性概念的认知便予以证明。它所谓的矛盾性、因果性、同一性都被限制在有待的经验领域，不准跨入无待或自因的绝对领域。毕竟它不承认恒常实体的存在，当然也就不能承认恒常精神实体存在了。矛盾性是指感知的相反性，即现量的相反性：感知有（在席）与假设感知无（缺席）；感知无（缺席）与假设感知有（在席）。它是以当下感知的对立面或否定性的经验记忆和假设为认识基础的。因果性是以认知上的果之不存而必然认识因之不存。这也是以否定性作为认识基础的。除了矛盾性和因果性以否定性即缺失性或缺席性经验和假设为认识基础外，概念的内涵和外延也以否定性为认识基础：大类或属类（能遍充）相对自身和小类或种类（所遍充）为周，小类或种类相对大类或属类则不周。大类的否定和不存必然导致小类的否定和不存。同一性是指两个主观概念指向同一对象，即同一点刹那（经验范畴的终极实在或真实）。也难怪佛教是无神论，是纯粹的经验（认知）心理学。如是，它不可能有作为上帝-造物主存在的永恒实体，也不可能有作为万物鬼神或灵魂存在的永恒实体。这是因为如此，佛教的概念只能是经验范畴的直观概念，不可能是超越感官的无形（没有观念图像）的思悟之思想概念，即理性概念或理念。所谓理性是超越时空限度或经验限度的存在及其反映性思维；所谓理性概念则是超越时空限度或经验限度的思维运动和方式，于上帝则是客观运动，于人则是主观思维运动和方式。下面一段话可以做出很好的总结和举例说明。舍尔巴茨基在《佛教逻辑》第四部分第一章第7节说：“否定便是对所意欲的感性判断的否定，为此，所有的否定都是对可感觉对象(sensibilia)的，对可想象为现存的对象的否定。例如对不可见之鬼魂的存在的否定，我们已经知道，便仅仅是对其现有的，亦即对其可见形式的否定。不过实在论者和唯理论者(胜论与数论)都谈到了超感对象，即本质上不可见的，绝不会呈现于感官的，不可能为感官取量的这种对象。对这种对象的非感知或否定是对‘不可现量者的非感知’，对想象的可感对象之非感知是正确知识的来源，因为它导向成功的行为，但对那绝不可想象会呈现于感官的对象之非感知或者否定，不是知识来源，因其不能导向成功的目的性活动。”因此，对佛教和佛教徒而言，对于形而上的对象，并不存在直接的或者间接的认识，而只会有问题，即疑问。形而上的对象是非对象，形而上的概念是非概念，形而上的判断是非判断。佛家的经验心理学本色一目了然。因此，经验心理学是对形而上的对象（严格说是对象性，对于主观概念，形上概念由经验概念升华而来；因此形上概念必然借助经验概念来理解）的认知和理解都是主观的：（甲）形上对象既不能被直接认识，也不能被间接认识（对不可现见者的推理认知。如火不可见，由现见的烟推理认识到火的存在）。因此不是知识。（乙）没有认识活动就没有认识对象的存在。例如，花未被见时，花不存在。对于这种荒诞的看法，舍尔巴茨基稍后反驳到：“如果认识竟然是实在性(reality)的原因，或者如果它竟然将实在性作为下属(所遍充)成分包含于自身中，那么，这认识的缺无是会证明相应之实在的缺无的。但知识并不是这两者。因而它（认识）的缺无证明不了什么。实在和认识的关系的确是实在生知识的因果关系。原因的异质（认识论或认知心理学上因果关系取代本体或生成关系上的因果）并不说明因果性不可能……关于某对象的知识之不存在不说明对象不存在。”因此，舍尔巴茨基稍后引用佛教徒法上自身的反驳：“正确知识的存在就说明实在对象的存在；但知识的不存在，并不能同样地说明对象不存在。”（丙）在经验心理学看来，一个形而上的实体无法加以断定或否定，它永远是悬而未决的问题。因为对于形而上的实体在佛教看来没有认识手段得以认知。由此可见佛教的肤浅轻薄。它难道没有想想，如果没有形而上的实体的规定性奠基，即思想规定性，我们如何能认识事物它之所是：某物之为某物，人之为人，狗之为狗，蜡像之为蜡像。我们深刻的确定性认识一定是基于理性的，即超越感官的，而不是由感官感知到的静态形象来确定的。

关于否定判断，我们先来看下面两组命题。第一组：它（这）不是瓶；它（这）是非瓶。第二组：它（这或此处）是无瓶的；它（这或此处）不是有瓶的。第一组两个命题含义一样，说明（甲）否定系词和否定性谓词可以表达同样的意义；（乙）主词代表物是实在的，并非空无或非存在，只不过它不是瓶，而是另外某个东西，即某个非瓶的东西；（丙）假想的瓶不存在，但存在一个非瓶的东西；（丁）第一组两个命题的主词作为指示代词，指代某个实在，而不是非存在。第二组两个命题含义也是一样的，说明（甲）否定系词和否定性谓词可以表达同一意义；（乙）非存在也是一种存在或实在；（丙）第二组命题的主词作为指示代词，就是指代那个假想存在的非存在。如果非存在不是一种存在或实在，我们就无法描述表达。因为，一个真的命题是主观对客观的如实反映，一个命题总是在谋求主客观一致。也就是说，正确的判断是对客观实在的真实反映，而不是心理构造。“无瓶”是一种非存在的存在或实在；“不是有瓶”是对假想的存在的否定，就剩下非存在之存在或实在。这就很好证明了非存在也是一种实在或存在。就像不采取行动也是一种行动，以不变应万变，不采取行动就是保持原来的状态和行为。当然，非存在有两种：一种是可以合理构想的非存在，如某处无瓶；一种是非合理构想的非存在，如此处无空中花，世上无飞虎。非存在就是无，其数学符号是零或0。无是一种存在，0表示这种非存在之存在。非存在是一种自然状态，因此0也是一种自然数。人类是先认识存在，然后通过存在才得以认识非存在的。所以，我们先有大于等于1的自然数，然后才有自然数0。世界究竟是先有有，还是先有无呢？当然是前者！因为（甲）上帝是永恒的，这个世界不可能始于无，否则上帝就不是永恒的；（乙）上帝是自因自在自然的，是无待的。如果上帝待无而有，那么上帝就是有待的，就不是绝对的，就不是依赖祂自己存在的（existing by itself）；（丙）一个有待于他者或无的上帝还是全能的吗！（丁）上帝即纯思真理就是最初那个有。因为先有有或有之存在，然后才有无或无之存在，即非存在之存在。一旦有有，则必然有无。有无同时存在，但有逻辑在先。（戊）有独立自存，有了有，才有无。例如，有了方和圆的有或存在，才有“方的圆”的无或非存在。历史也是如此，先有了瓶的有或存在，才有某处假想的瓶的无或非存在。（己）人们都是从经验认识论或心理学来认识有无，总是认为先有无，然后才有有。这是错误的思想。所以，佛教不承认非存在也是存在或实在，不承认实在分为存在和非存在，认为非存在只是想象。在对于印度其它哲学派别，正理派、弥曼差派的一支认定非存在是一种实在。胜论派（后来与正理论合并，并吸收了正理派观点）、弥曼差派另一支认定实在不包括非存在。吠檀多派没有明确说明非存在是一种实在，但其理论则倾向于实在分为存在和非存在；梵是包含一切的终极实在。（庚）老子讲“天下万物生于有，有生于无”。这是指，有形者生于无形者，有待者生于无待者，有名者（可言说者）生于无名者（不可言说者）。不可道之道就是那个天道或上帝恒道，就是那个最初的有，无形者，无待者，无名者（不可言说者）。“天下万物”是指有形之物，一切包含质料或物质者（物质“实体”）。有是指质料和形式，无却不是指空无一物。（辛）按照墨子《天志》里的创世论，上帝（天）是永恒造物主。那么，有（上帝存在）必然是永恒的。有有待于它自身，无则有待于有。有有（存在）而后有无（非存在）。上帝创造一切实在，包括存在和非存在之存在。上帝创造存在的同时，也顺便创造了非存在之存在。因此，天下万物（一切有形质料物与无形思想物）生于有，有生于有，无亦生于有。即，天下万物生于存在，存在生于存在，非存在亦生于存在。

“是”字在古代文献例如《墨子》里经历了指示（如是）、肯定（是它）、存在（它是）三重意义。直到出现存在含义，“是”字开始作为联结词使用，联结主词和谓词，表示主词和谓词所指代的东西同时存在，同时兼有肯定和指示意义。“是”在命题中指示某个主体及其本质或本性（分析判断-主词包含谓词）或某个主体及其偶性（综合判断-主词和谓词结合组成主谓统一体作为主体）。例如，人是理性动物（人是命题主体，理性动物是人的本质或本性）；他（是）在上海（在上海是他的偶性，他和在上海是主谓结合统一体）；他（这）是人（这是一个综合判断或历史判断或经验判断，人是他或这所指代的主体的偶性，尽管他或这作为人具有人之为人的绝对必然性）；这人是理性的（分析判断，理性是单个人的本质或本性）；这是白雪（综合判断，白雪是主体这的偶性）；这雪是白的（分析判断，白是雪的本性）。同理，否定系词自然就有否定和非存在与指示非存在的含义，表示否定和不存在，并指示某个非存在。例如，它不是瓶（否定主体是瓶）；此处不是有瓶的（“此处”和“瓶”都是非存在，“不是”指示那个非存在的假想的主谓统一体）。根据同类相是，异类相非的理论，是（肯定或存在）与非（否定或非存在）是一切事物存在的一体两面，任何事物必然有其它之所是，它之所非，从而是其所是，非其所非，否则事物就无法相互区分。事物区分在于：存在区别于非存在，肯定某种存在的属性必然否定相反或不存在的属性。例如，方与圆必然区别于方的圆；方形必然区别于圆形；人不可能既是理性又是非理性的动物。一类事物或一个事物自身构成一个集合，集合之内者互相肯定或自我肯定，集合之外者亦互相肯定或自我肯定（是）；集合内外之间则互相否定（非）。同理，存在自身也构成一个集合（是和有），集合之外则是非存在之存在（非和无）。所以哲学史上被发现且一直存在两种逻辑：一种是辩证逻辑，表现为对反性（矛盾性和对立性，不同于矛盾律，矛盾律是指同一事物——在同一时间同一方面——既是又非。矛盾性是不相容的对反，例如人与非人、义与不义、善恶、对错、冷热、明暗、有无，一方必然要取消另一方才能在同一事物同一时间同一位置出现，符合矛盾律，但逻辑上对反者不能互相取消；对立性是相容的对反，例如男女父子上下左右，无论如何一方也取消不了对方，不仅逻辑上不能互相取消，而且实事上也不能互相取消。当然，相容的对反也符合矛盾律：一个男人必然不是女人，一个父亲相对他儿子必然不是儿子，一个物体的左或上不可能是对方，除非互相换位），同异交存，对反统一；任何事物具有是非两面，即是非耦合（包含了同异关系）：一面是集合内的自我肯定或互相肯定，另一面是集合内外互相否定，即同类相是，异类相非。一种是形式逻辑，基于同一性（不同于同一律），表现为归纳和演绎。形式逻辑的底层和基础或前提是辩证逻辑的深层（浅层是现象对立，深层是本质对立）。辩证逻辑依赖辩证必然性成立，对立方互为因果。形式逻辑依赖绝对必然性和经验必然性成立，要么是绝对必然的依赖自己（by itself）存在的自因自果必然性或自我因果必然性，要么是经验必然的依赖自己（先验条件）和他者（经验条件）的因果必然性。另外，西方语言中没有专门的否定性系词，而是在肯定性系词上加否定助词（is not），不像汉语既有肯定系词加否定助词的系词否定式（不是），也有专门的否定性系词（非）。这说明，在逻辑上，非存在（无）必然依赖于存在（有）才得以存在和认识，但在时间上，二者必然是同时存在的，有存在或肯定必然有非存在或否定。因此，否定性系词并非依赖肯定性系词加上否定助词。

关于谬误，我们根据《墨子》文献可以总结出两大类若干种。两大类是不真与逻辑谬误。不真又分为两种，它们对应两种知识来源和两种知识：一是观念不真，即历史知识观念与真实历史现象不一致符合；另一是思想不真，即主观思想与客观思想或真理不一致同一。逻辑谬误分为若干种：（一）周延与不周延，包括量数然与不然之异（历史面貌差异）。（二）违反同异律，即混淆种类是非之异，违反“同类相是，异类相非，同类不相非，异类不相是”原理。主人与奴隶的人格及其权利不平等就是违反了同类不相非原理。（三）违反因果律。所谓的因果之间没有必然性关系。（四）违反同一律。所指并非同一对象或偷换概念。（五）违反矛盾律。同一事物同一方面不可能同时既是又非。（六）违反排中律。同一动物不可能既是牛又是马。同一行为对同一对象不可能在某一时刻既善又恶。（七）违反二必异律。两个事物必然相异。主观观念和外在历史现象只能一致符合，不可能一致同一。主观思想与客观思想或真理可以一致同一。因为实在的真实思想是上帝天心之思和规定，无形无象，总是盈满宇宙，无处不在。只不过在于我们主观理智有没有发现而已。在此，我们把科学哲学三大律予以定义，然后看它们与佛教的同一律和矛盾律的差别。同一律是指某一事物就是它自身。例如，牛是牛、某牛是某牛。矛盾律是指同一事物同一方面不可能同时是它自身的相反者，或者说同时既是它自身，又是它自身的相反者。例如，牛不是非牛、某牛不是某牛。排中律是指同一事物不可能同时既是它自己又是非它自己。例如，人不可能同时是非人、某人不可能同时是某个非人的东西、某个动物不可能既是牛又是马、某个动物肉身不可能同时既是牛身又是马身。佛教同一律有双重含义：一是两个概念名称指示同一对象；二是同一性即普遍的共相一般。佛教逻辑矛盾律也有双重含义：一是认识论上否定判断；二是同一事物的矛盾性，即同一事物的肯定与否定的是非两面。例如，人必然同时具有人的肯定性与非人的否定性。从否定性来认识人。由此可以看出，佛教哲学及其逻辑规律的认识论或认知心理学本质，而非本体论或生成论的，而非客观真理及其逻辑在人心头脑中的如实反映。