流传千年的律动 ——蒙古族舞蹈

文字 | 额博

图片 | 阿岩

翻译 | 乌云斯琴

一个民族的舞蹈同其社会发展历史一样长久，早在12世纪以前蒙古族便已使用自己的语言确定了许多艺术称谓。在继承弘扬、兼容并蓄的基础上，伴随着狩猎、畜牧生产生活，渐趋形成了富有历史纵深感和鲜明民族特征的舞蹈美学。

关于12世纪前后蒙古族舞蹈，蒙古史籍、诗词多有记载。其中《蒙古秘史》所载：“蒙古之庆典，则舞蹈筵宴也，既举忽图剌为合罕，于豁尔豁纳黑川，绕蓬松茂树而舞蹈，直踏出没肋之蹊，没膝之尘矣。”即是对蒙古族在“俗无文籍，或约之以言，或刻木为契”的古代全民性舞蹈现象的真实记录。此外，诗人的辞以情发，也为我们了解昔日舞蹈风采提供了形象的依据。例如“马乳新挏玉满瓶，沙羊黄鼠割来腥。蹋歌尽醉营盘晚，鞭鼓声中按海青。”

上世纪

蒙古族舞蹈风格

元朝建立后，蒙古族舞蹈得到进一步发展。民间舞蹈依然在草原上呈现出活跃的姿态，宫廷乐舞更显勃勃生机。如被元世祖忽必烈钦定为“开基太平乐”的《白翎雀》，大型乐舞《白沙细乐》，朝会祭祀或宴席娱乐用的《乐音王队》《寿星队》《说法队》《天下太平舞》等。在纷呈的宫廷舞苑中，最负盛名的是表现佛家思想，由元顺帝妥欢帖睦尔亲自染指的《十六天魔舞》。关于此舞之精妙，元代诗人多有赞誉。张翥所作《宫廷舞队歌词》堪为上乘：“十六天魔女，分行锦绣围。千花织步幛，百宝贴仙衣。回雪纷难定，行云不肯归。舞心挑转急，一一欲空飞。”遗憾的是如此令人倾慕的艺术精品，却因元代的消亡而绝迹，引来后人“毡车尽载天魔去，唯有莺衔御苑花。”（明·宋纳）的惆怅。

公元1368年，蒙古封建主结束在中原的统治，退归大漠南北。此后几百年，蒙古族舞蹈由于受到社会生活的局限，大体上是继承此前遗风，无多少创造性发展。其中流传范围广、影响较大的舞蹈有以下几种。

筷子舞

筷子舞以肩的动作见长，一般由男性表演。舞者右手执筷，不时击打手、腿、肩、脚等部位，有时还击打地面（或台面）。随着腕部的翻转变化，有时肩部活泼地耸动，有时腿部灵活地跳跃，有时转身左前倾，有时转身右前倾。其肩部的动作既有律动感，又具有一种特殊的韵味，融欢快、优美与矫健为一体。动作虽简单，但却以技巧取悦观众，故有一定的表演性质。在兴安盟民间流传的筷子舞，既有男性独舞，也有男女群舞。在表演形式上由单手执筷子发展为双手执筷子，肩部、腰部、腿部的舞蹈语汇也更加丰富。因此舞蹈显得欢快、明朗、新颖，淋漓尽致地表现了蒙古族热情、开朗、剽悍、豪迈的民族个性。

在鄂尔多斯，男性艺人在喜庆节日里单人表演。舞者右手执一把筷子，半蹲姿势，边唱民歌，边用筷子敲击手掌、肩、腰、腿等部位，有时旋转敲击地面，节奏由慢渐快。伴奏乐器有三弦、四胡、扬琴、笛子等。

盅碗舞

一般为女性独舞，具有古典舞蹈的风格。舞者头顶瓷碗，手持双盅，在音乐伴奏下，按盅子碰击的节奏，两臂不断地舒展屈收，身体或前进或后退，意在表现蒙古族妇女端庄娴静、柔中有刚的性格气质。舞蹈利用富有蒙古舞风格特点的“软手”“抖肩”“碎步”等舞蹈语汇，表现盅碗舞典雅、含蓄的风格。兴安盟民间流传的盅碗舞，舞姿质朴简单，没有严格的规律动作。

流行于鄂尔多斯地区的盅子舞俗称打盅子，由男性艺人在节日欢宴时独舞。开始时，艺人席地而坐，左右手各握两个盅子，随着音乐的节奏，每一拍碰击一下盅子，使其发出悦耳的声响。然后舞者起立，双手边碰击盅子边舞，双脚一前一后踏动，形成 “手在舞、腰在扭、眼跟手、脚步稳”的典雅优美的舞姿。伴奏乐器有三弦、扬琴、四胡、笛子等。曲调采用当地流行的民歌。

安代舞

安代舞于明末清初发祥于科尔沁草原南端的库伦旗。最初是一种用来医病的萨满教舞蹈，含有祈求神灵庇护、祛魔消灾的意思，后来才慢慢演变成为表达欢乐情绪的民族民间舞蹈。传统的安代舞，有准备、发起、高潮、收场几个程序，都由“博”来主持。随着历史的发展和社会的进步，兴安盟地区带有迷信色彩的安代舞已不复存在，而是把它作为一种民间歌舞传承下来。

广泛普及的安代舞

在科尔沁地区，在逢年过节时、在庆祝丰收的日子里、在喜丧婚嫁和迎宾的宴会上，人们都要跳安代舞。姑娘媳妇挥舞头巾跳，小伙子脱去马靴光着脚丫跳，孩子们做着鬼脸跳……舞蹈动作有甩巾踏步、绕巾踏步、摆巾踏步、拍手叉腰、向前冲跑、翻转跳跃、凌空踢腿、腾空蜷身、左右旋转、甩绸蹲踩、双臂抡绸等，这些优美潇洒的动作，融稳、准、敏、轻、柔、健、美、韵、情为一体，形成了盛大的狂欢场面，把美和对美的追求推向了极致。

通辽市以及辽宁阜新蒙古族自治县和黑龙江郭尔罗斯蒙古族自治县等地区又称 “查干额利叶”（唱白鹰），集体表演时，队形呈圆形，一人领唱，众人相和，载歌载舞。舞蹈风格热烈奔放、自娱性很强。

牛头虎舞

源于翁牛特旗乌兰板、巴嘎塔拉一带，距今已有200年历史。舞蹈由四个人表演，分别承担牛头、牛尾、虎形、樵夫角色。动作凶猛激烈，形象生动逼真。整套舞蹈对牛之倔强，虎之凶猛和樵夫机智表演得淋漓尽致、栩栩如生，群众喜闻乐见。

查玛

查玛是藏传佛教为了弘扬佛法、传播教义、阻止邪恶诱惑、坚定佛门信念而举办的一种带有庆典性质的艺术活动。历史上，在“殿宇雄壮、比拟佛国”的科尔沁地区乃至内蒙古自治区全境，绝大多数寺院召庙都曾一年一度由喇嘛们表演这种舞蹈。至今，部分召寺依然传承表演这种舞蹈。查玛在蒙古族舞蹈文化中有着举足轻重的地位。

以科尔沁地区为例，查玛表现形式有三种：

一是经常查玛。表演者二至四人，于经堂诵经时主要通过手势动作对佛进行功德礼赞。

二是米拉查玛。在召寺前广场搭台表演。人物有米拉、黑白老头、狗、鹿（均由真人扮演）等，以说、唱、舞、乐的形式，颂扬米拉撇家弃业，苦意修行，云游四方，传播佛理，终成正果的故事。

三是广场查玛。在大雄宝殿前广场上表演。人物众多，程式固定，动作规范，舞蹈性最强，流传较为普遍。在查玛表演中，登场者统称护法神。护法神分大查玛（主神）、小查玛（皈神）两类。查玛一般由13-15个舞蹈段落组成，多以单人、双人、四人的形式表演。凡属大查玛者，均以单人舞的形式表演一个独立舞段；亦有一神化做多神、按东西南北中方位同时起舞的。小查玛多以四人舞的形式出现；亦可在主神舞蹈时，以侍者的身份在旁伴舞。

相对而言，舞蹈中大查玛的动作沉稳犷悍，神态超然，举手投足都很有造型性，体现了强烈的宗教内涵和人物的思想情感；小查玛则动作灵活，节奏明快，不拘形态，较少神威，有很强的韵律性。某些规模较大的召寺，为了便于传承，还将近似的人物动作予以规范，确定名称。

博克元素蒙古舞

科尔沁“博”舞

“博”，是萨满教中的巫师，研究者称之为“萨满”。蒙古人则自称为博。博所进行的宗教祭祀活动称为行博。博舞即指行博时所跳的舞蹈。博教曾为蒙古族所长期信奉，但自藏传佛教传入后即日渐衰落，现在仅有少量残存，主要流传于科尔沁草原。

博舞在兴安盟和通辽市地区保留较完整。博舞作为一种古老的艺术形态，由于其自身的丰富内涵及其所具有的艺术性和娱乐性，不仅有一定的生命力，而且有着很高的研究价值。科尔沁地区的行博，主要是用来祭祀求福和驱魔治病。以歌舞事神，治病驱魔，使其具有的主要特征。

科尔沁地区的博舞动作基本相同，但风格各异，有的古朴雄壮，有的典雅健美，有的刚柔相济，有的风趣幽默，有的舒缓曼妙，有的潇洒明快。个别女博跳博舞其舞姿更是细腻柔媚，别具风韵。博舞也有其共同的特征，那就是博们在行博时都须头戴沉重的铜制五佛冠，腰扎九个圆形铜镜，身着法裙、法服等；行博过程中要做出颤腿、扭腰、旋转、跳跃等动作，并且能够对神鼓、神鞭、铜镜、宝剑、腰刀等运用自如。粗犷、炽烈、颠狂的激情表演是科尔沁博舞的独特风格。

现代蒙古舞

萨满元素蒙古舞

欢快的鄂尔多斯舞蹈

统筹 白音宝力高

审核 乌日嘎

新媒体编辑 张欣

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