寻找本质的自我：关于庄子古老哲学的阐释

对继承的思想采取健康的怀疑态度意味着“清空自我的容器”。

庄子（约公元前 369-286 年）。

庄子，也被称为庄周。他是我国一位生活在公元前 4 世纪左右的哲学家。传统上，他被认为是以他的名字命名的古代道家杰作《 庄子》的作者。

庄子的作品被描述为“幽默而严肃，轻松而病态，精确论证而又故意混淆”。从表面上看，他的教义似乎完全荒谬。他主张“听止于耳”，“把世界藏在世界里”，人走正道就是“走两条路”。

但是庄子喜欢悖论。他的哲学故意玩弄文字，以揭示语言本身是我们寻找本质自我和过上幸福、充实生活的愿望的最大障碍。

对于庄子来说，文字包含了与我们本质自我无关的一切：

鱼笼因鱼而存在。一旦你得到了鱼，你就可以忘记陷阱。兔子网因兔子而存在。一旦你得到了兔子，你就可以忘记圈套了。文字因意义而存在。一旦理解了意思，就可以忘记单词。我在哪里可以找到一个忘记言语的人，以便我可以与他交谈？

文字就像是我们从过去继承下来的传统区别和价值观的容器。但是，作为社会理想和期望的承载者，语言成为优柔寡断、烦恼和痛苦的源泉，使我们无法获得满足和安宁。

他赞同老子《道德经》中表达的观点，庄子认为，我们必须首先被语言迷惑，才能发现更高的知识是超越语言的。

百家学派

庄子对他那个时代占统治地位和苛刻的理想提出了严厉的批评。

所谓的中国哲学黄金时代是从公元前六世纪到公元前三世纪的周朝时期。那个时期不同哲学观点的繁荣被称为百家学派或诸子百家。

知识社会的存在是为了引导社会及其统治者走向道，这是道教的核心概念和实践特征。

百家学派的两个主要流派是儒家和墨家。从广义上讲，儒家思想将或统治者的一些必要美德而集中起来。 例如礼仪和家庭孝道作为“君子”，即正直和模范公民。

墨家批评儒家。因为他们提倡在我们的护理分配中要有计划地保持公正，这种观点在许多方面让人想起后来所说的“功利主义”

墨家对儒家思想的一个普遍批评是，它过分强调通过礼仪和等级制度来建立社会秩序。关于墨家，有人可能会争辩说，过分强调以一种可能忽视我们个人道德生活的复杂特征的方式建立普遍的道德原则。

庄子反对所有这些观点，相反，他假设被儒家或墨家说服，例如，在很大程度上取决于一个人的个人观点。传统和思想流派设定了超然的理想，在追求正义和真理的过程中，这些理想冒着将我们的灵魂从我们身上抽走的风险。

对庄子来说，真正重要的是我们与传统的区别保持一种明智的、怀疑的距离，并拒绝拘泥于任何一种特定的世界观。

对的就是不对的；事实并非如此。如果正确真的是正确的，那么它与不正确的区别就会如此明显，以至于没有必要争论。如果真的是这样，那么它与不是的区别就会如此明显，以至于没有争论的必要。忘记岁月；忘记区别。跳入无边无际，让它成为你的家！

对继承的思想采取健康的怀疑态度意味着“清空自我的容器”，或者可能对与本质自我无关的事物进行一种训练有素的“遗忘”。在这种状态下，我们不太愿意参与我们强加给自己的多余职业，以应对社会期望的重压。

这就是庄子的意思，他认为我们必须训练我们 处于世界 而不是 世界 的能力。

故圣人游于无处不在，不能迷失。他喜欢变老，也喜欢年轻时死去。他喜欢开头，也喜欢结尾。

然而，我们不应该过分怀疑。“言语不仅仅是吹的风。” 我们必须记住，语言“有话要说”，语言只是意义的储存库，而不是意义本身。

同样，庄子认为我们不能否认我们是群居动物。某些职责是我们发现自己所处角色的不可避免的特征。存在 于 世界而不属于世界 意味着 我们平静地接受我们无法控制的事物。

治疗怀疑主义和蝴蝶梦

庄子最著名的寓言是关于一个梦：

曾几何时，我，庄子，梦见自己是一只蝴蝶，飞来飞去，终究是一只蝴蝶。只知蝶之乐，不知庄子。很快我就醒了，原来我又出现了。现在我不知道我当时是人梦蝴蝶，还是现在是蝴蝶梦人。

暂时接受这样的想法，即我们可能在梦中自己是一只蝴蝶，但梦到它是人类，我们从事的活动正是让我们摆脱了理解世界的正常和人类方式的束缚。这是一种治疗怀疑论。

采用这种更普遍的观点使我们的理解更全面、更令人兴奋。通过练习，我们平凡的生活可以充满自发敬畏的时刻。我们可以学习观察事物的转变，一切最终如何成为其他事物的一部分。在质疑我们周围的世界时，我们超越了自己有限的视角，点燃了对宇宙万物的无限好奇心。

在 20 世纪，哲学家和小说家 Iris Murdoch 将过上充实生活所必需的最高美德描述为一种“无私”。

“善是一种超然的现实，
”她写道，无私，或参与这种怀疑主义的治疗行为，使我们能够“揭开自私意识的面纱，加入真实的世界”。

庄子和默多克可能同意，我们超越人类视角的能力，即将世界视为一只蝴蝶，正是我们之所以成为人的原因。当我们对自己巨大的想象力和创造力敞开心扉时，我们就能找到本质的自我。我们可以摆脱束缚在我们使用的词语中的区别、思想和传统。