【海丝泉州】略谈古泉州道教史迹

道教是我国汉族自创的一种具有特色的传统宗教。它的宗教信仰是“神明之道”或“清明之神道”。《周易观卦象辞》指出：“观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”再从现存的《道藏辑要》的经典中，看出其教义是：所谓“道”是指“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。”宇宙阴阳，大地万物都是由之而化生的。崇拜之神除了玉皇大帝、玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊外，还崇拜以万物有灵为核心的日月星辰，以及各种自然物。

道教主要渊源于古代巫术和神仙术。在历史上有它的形成、发展和成熟阶段。东汉时期是道教的形成阶段，当时由南方的张道陵倡导了五斗米道，以《道德经》为主要经典，形成了道教前身的黄老道①；而由北方张角倡导的太平道，奉《太平经》为主要经典，建立了道教的符录派。

东汉以后，道教徒创立了道教的丹鼎派。东晋时期的葛洪从丹鼎派的实践中，发展炼丹术，开始了原始化学的试验。他所著的《抱朴子》说到：“内篇言神仙方病、鬼怪变化、养生延年，禳邪却祸之事。”丰富了道教的思想内容。从此以后，道教逐渐发展为成熟阶段。各类教派相应出现，五世纪的寇谦之、陆修静，六世纪的陶弘景等人继承了《太平经》的“神道思想”，强调了《诗经》、《书经》以来信仰上帝的宗教传统性，使道教上升为有严密组织的系统教义和规戒仪式的正统宗教。唐代，以老子为李氏祖先，加强了道教理论哲学化，置崇了玄学。宋代编辑道藏，建立了上清、灵宝、净明、南北天师等各教派。金代创立了全真道。元代又发展为正一统派。明清时期延续了前代的正义、全真道两大教派，对道教有所发展。

世界上任何一种宗教都不能与我国的这种独特道教相比拟。在历史的长河中，道教不仅没有受到人们的鄙视，其宗教的语言又往往是鼓舞中世纪人民奋不顾身地投入反对封建势力、反对帝国主义侵略者的战斗。如黄巾起义军自称为“神上使”②。可见其宗教信仰极深，影响极广。因此，在我国民间处处可看到举行道教仪式的静室、道观、庙坛、名山等古迹。泉州地区也不例外，根据有关文献记载及对道教史迹的考察，从晋朝延续到明清都存有道教史迹。其中有道观、老君岩雕象、庙宇、名山等。本文所略谈的是泉州道教的几处重点史迹，及其建筑、雕刻艺术，还有道教在泉州的流传年代。

一、道教史迹

元妙观(本地人称之为天公观)是泉州最早出现的道教史迹，遗址在今泉州市内东街鲤中皮塑厂内，建于晋太康年间(公元280至289年)。“晋太康中为白云庙；唐神龙元年重建，初名中兴观，后改为龙兴观；开元中改为开元观，而以老君祠为龙兴观；宋大中祥符间，改天庆观：元代元贞年重改为今名(元妙观)。”③从记载看，泉州最早的道观是白云庙，后经历代的维修、扩建，观宇名字的几度变换，最后成为如今的元妙观。

现存的元妙观是清代的建筑物，文革中已毁，剩存中殿的一小部份。通过实地考察，以及访问位于元妙观附近的前田巷林成祖先生，初步掌握了元妙观的原布局及其建筑结构。平面似方形，面积约在数各平方米以上，有高大的神门，宽阔的石庭，宏伟的神殿，殿的周围有迥廓大石柱，大石柱系青花岗石雕成(一部份移在今小开元寺的山门)，直径约在1.1米之上，柱上雕刻精彩的盘龙飞舞，作波浪翻腾之状，中部雕八仙过海故事，图案气势生动，雕刻精致。殿前的五级白花岗石浮雕的龙陛，构图更是别具一格，有栩栩如生的龙纹。神殿分为前中后殿，前殿为三清天尊、老子祠；中殿为主殿，安放昊天金阙至尊玉皇大帝，以中天紫微北极大帝双手执符的圣旨牌为象征。左右各塑四尊为道教的八公，据《淮南子》高诱《叙目》，八公名为苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、五被、晋昌。后殿分三间，中间塑关圣帝君，道教对三国蜀将关羽称号，被尊为主宰天下功名，禄位的文教之神。左右间各塑文昌帝君，梓潼帝君。所塑的神像皆是泥塑油漆涂金。

元妙观到解放初还有道士居住，前殿由南迁的北方道人管理，泉州道人习惯上是外地人，如宋代的裴道人则是江苏人。中殿由本地的道师主持，《晋江县志》载：“唐朝，吴崇岳入元妙观为道士，收精炼气。”《泉州府志》载：“元妙观，明初有记道士寓其中，后白曰飞升、董伯华其徒也。”文献的记载表明，泉州元妙观早在唐朝时期就居有道士。 人们对元妙观神像的崇拜主要是玉皇大帝，即指天公。他们认为天是最高的主宰者，正如董仲舒所说：“天者百神之大君”。每年正月初九，六月初七为天公生日，人们都要热闹一番，家家户户杀猪宰羊，烧香敬神，而且要演一个多月的泉州梨园木偶戏或漳州京班木偶戏。表演的内容是李世民游地府的阴阳府之事，钟馗抓鬼、八仙、八公等道教故事。元妙观的前殿龙柱碑刻曾载有各行各业请戏之内容，现碑刻已无存了。总之，探索元妙观史迹，不仅给我们了解到道观的建筑形式，另一方面也反映了道教的某些宗教教仪。

元妙观的北面是清源山，他是泉州有名的岩洞幽胜之处，据《清源洞碑刻》记：“紫泽洞天，唐蔡如金，潭紫霄修炼于此④”。下面从几处遗迹说明清源山是古代道教史迹的集中地。

这里首先谈到的是老君造像，道教尊称老子为“太上老君”。据《云笈七签道教三洞宗元》记载：“老子是由冥寂玄通元”(宇庙未形成之前从混沌状态中产生的三元气一)所化生，居于天界之“太清”仙境，即“三天”中之“大赤天”。与元始天尊、灵宝天尊并为三洞教主。

老君造像位于泉州市北门外清源山下(原称罗武山)。原来是一块岩石，名曰羽仙岩，后被好事者雕琢而成，从此，这尊巨大的道教教主老君老人的石刻雕像就这样赫然盘踞于罗武山之麓，那高大出众，挺拔魁伟的形象，真是令人景仰不止，闻名海内外。

老君造像是由白色花岗石雕刻成，高5米，厚7.2米，宽9米。老君老人足着靴袜，左手依膝，右手凭几，端庄而坐，雕刻造像栩栩如生。关于老君岩的雕刻年代，从本身的雕刻手法看，甚称为宋代石像雕刻艺术的代表作之一。又《闽书》记载：“老君岩坐像，高十余尺，不知雕何年，宋淳祐不载，必淳祐以后镌也”。⑤虽然宋代的庙观、摩崖石刻早废，而从记载中却引证了老君岩的雕刻年代是南宋时期。每逢二月十五日，泉州的道师们都要在老君岩前面做道场，纪念老君圣诞。

清源山除了老君造像外，还有宋代时期裴氏道人仙蜕之处的沌阳洞⑥；紫泽君居住的紫泽宫⑦；其次有吕道人题字的“虎乳”石刻；裴道人题字的“清源福地”⑧。“福地”是道教称仙人居住的胜地。

泉州除山川幽胜的清源山有道教史迹外，官衙所在地也有道教史迹，那就是泉州府城隍和县城隍。城隍是中国古代神话中守护城池之神，传说由古代蜡祭神中的水(即隍)、庸(即城)衍化而来。后为道教所信奉，以城隍为“剪恶除凶，护国保邦”之称，它能应人所请、旱时降雨，涝时放晴，以保谷丰民足⑨。目前，我国最早记载的城隍是建于三国吴赤乌元年(公元239年)时的芜湖城隍。唐宋后奉祀城隍，遍及各地。这时的泉州，也同样出现了城隍庙。古泉州兼有府、县治，故有府城隍与县城隍之分。

县城隍遗址在今泉州市第六中学所在地，人们称之为小城隍。虽然庙宇寻废，但从文献记载中可找出县城隍的建筑时间及其规模。清乾隆十七年知县黄昌遇重建记：“我晋之有城隍也，始于唐宋元明，屡有迁移，规制除不可考，万历间建韩魏公祠，于谯楼前。因其地为公诞降出，而以邑城隍崇祀其中，颜之曰生韩古庙……。庙后除地为后殿，左右翼以两廊，堂后盖亭，前殿崇神像，后殿安神栖……⑩”。泉州县城隍唐代就有了，而历宋元明清历代的修建，特别是清代的建筑，更是宏伟堂皇。除了有前后殿外，还有迥廓、盖亭，并有供人信奉的神像。遗憾得是这些神像如今已没有留下半点痕迹，供人们进一步研究道教的理论思想。

府城隍，在泉州市梅石大队，当地人称之为大城隍的所在地。《泉州府志》载：“府城隍庙在府治北即资寿寺故址，宋嘉祐二年侍郎赵涯建，名烈王庙，明洪武三年改称城隍之神。四年知府常性重建，永乐间晋江知县宋仲谦，正统间知府熊尚初，正德间知府葛恒相继修建，嘉靖二十三年知府俞咨伯改建今所。”史料告诉我们，府城隍庙始建于宋嘉祐年间，是随着泉州府的建立而创建的，历经明代的多次修缮。目前庙宇已废，但根据1963年晋江文化局的普查资料还可以悉得其建筑的基本结构。

其建筑结构有庙门，前中后殿。庙门面宽三间，歇山重檐顶；前殿为硬山顶，面宽五间，进深三间；中殿为庙之主要结构，重檐歇山顶，面宽五间，进深六间，内槽减柱四间。构架和开元寺大殿相同，柱顶有斗拱，柱头和补间栌顶刻仰盆莲花，斗拱出跳部份附有精美的会乐飞天群，形式多样。后殿面宽五间，进深四间，硬山顶。可见庙宇的建筑极其宏伟。

在庙门前还有用五色玻璃釉嵌墙的麒麟壁，文革后迁移开元寺西塔北面。麒麟壁建于清乾隆六十年(公元1795年)壁上中间部份除雕有浓厚道教色彩的麒麟外，还有葫芦、角、环、花卉等附属物。壁的右边浮雕有象征大地自然境象的花鸟、仙鹤、鹿、猿猴。左边浮雕着象征天上的仙界，也就是道教官僚机构的所在处，有“师”字的旗、岩石、花草、两只大象，一只大象背上托着一把直立的长柄剑；另一只大象站立于高高的岩石上端，背上托着一面圆形的镜。镜与剑是道教的两种神器，象征着道教的神圣权威(11)。壁的左右两侧各塑着两个直立的道士，一个道士手中拿着一把芭蕉扇；另一个道士背上背着一根大笔。总之五颜六色的麒麟壁，不仅表现了具有浓厚色彩的道教信仰，而且继承了道教的连环画艺术。

泉州除了以上的道教史迹外，还有城东凤凰山麓的东岳行宫；城南石头山上的真武庙；泉州茶桥亭的祀吴真人所居；晋江紫帽山金粟洞的金粟崇真观；泉州元妙观之右的紫极宫；府治北希夷坊的净真观；府治东三教铺之龙宫庙；府治南的八封沟等。虽然大部份遗址已寻废，但从文献记载中也可以看出道教庙宇的建筑、雕刻艺术以及道教在泉州影响的情形。

二建筑、雕刻艺术

初期的道教信仰是崇拜物，与原始社会崇拜的图腾相类似，所以其建筑形式极为朴素，是按照人类的正式住宅式样而仿造的神灵殿舍。后来因受到种种文化的影响；又吸取外来佛教寺院的建筑特色，再加上宗教唯心论的发展冲动，使得道教建筑逐渐变的华丽堂皇。目前，我国较有名的道教建筑有：宫观、楼观、上清宫、青羊宫、万寿宫、玄妙观、朝天宫、洞霄宫、元符宫、永乐宫、重阳宫、长春宫、白云观等。我省主要的道教建筑有莆田的三清殿，泉州的元妙观，老君岩等。基本建筑一般有神门，相当于佛教的山门。有的神门安放神额，有的安放壁屏。庙宇的中心建筑是神殿，就是安放神像之大殿，一般有前中后殿。各殿的命名是按照各地崇拜的神像的名字为名。如河南鹿邑县太清宫有老君殿玉皇阁、吕祖楼，泉州元妙观有老君祠、关帝殿、玉皇大殿等。为了使神殿雄伟壮观，有的还设有迥廓环绕。神殿都为重檐歇山式结构；柱顶有斗拱，柱头和补间拱顶刻仰盆莲花；斗拱出跳部份有伎乐飞天群的雕刻；神殿的中梁(即主梁)一般绘画有八卦、八公、八仙过海等道教色彩的图案；柱大部份是青质石雕，浮雕有龙纹、飞天、莲花。

至于神像之装饰，有石雕、泥塑、壁画。泉州清源山的老君岩就是石雕。造像从其雕刻艺术看，是继承早期太上老君的连环画逐渐发展成雕刻的独特风格。据《三国志》魏志中记载的张道陵传记、《道藏》的《汉天师世家》张道陵传记以及《魏书》释老志等都记载着道教神仙太上老君从天上神仙世界降临到地上世界的故事。所以到了东晋时，王浮曾选《老子化胡经》；隋朝华岳道教观内墙壁上也画着《老子化胡成佛图》的连环画；唐宪宗时期，曾刻板印行《老子化胡成佛经》的“八十一化图”。老君岩造像更是宋代雕刻艺术的突出表现，用减地平级法，隐起的浅浮雕形式以及阴线雕出的形象和细部，刻划了道教的三清天神之一的太清道德天尊——太上老君那栩栩如生的高大形像，生动地表现出太上老君能拯救天下一切的那种和善慈祥、道貌岸然的教主姿态。把老君描绘成“救世主”，成为道教徒力量和智慧的化身，这是宋代阶级斗争、民族斗争的反映。

泥塑神像，如泉州元妙观中殿塑的吴天金阙至尊玉皇大帝、后殿的关圣帝君、文昌帝君，前殿的三清天尊，都是泥塑油漆涂金，与佛教的佛像几乎类似。

壁画神像，在我国最早的辽宁华岳道教观内墙壁上画的《老子化胡成佛图》的“八十一化图”(12)。壁画的主要内容是老子的降生至传教的故事连环画，同敦煌石窟的佛教壁画形式几乎相似。关于泉州的道教壁画，从现存的府城隍麒麟壁看，是用琉璃做装饰的凸雕壁画形式，具有独特的艺术。

总之，泉州道教的道观建筑艺术，神像雕塑艺术以及壁画艺术、不但与佛教的建筑、雕刻有一定的相似之处，说明道佛两教在宗教文化艺术上是互相影响的，而且还有他自己宗教艺术的特色。

三、道教在泉州流传的年代

泉州地区、地处东南海，海外交通相当发达，除了本民族的宗教外，还兼有多种的外来宗教。其中有伊斯兰教，这种宗教在泉州不仅历史悠久，而且还分有教派，有来自波斯的什叶派，以及阿拉伯的逊尼派。其次有婆罗门教(即印度教)，其宗教在泉州的表现是一种诸教混和物，有崇拜创造神梵天、保护神毗湿奴、破坏神湿婆。还有摩尼教、古基督教等，是世界上罕见的一个多宗教的场地。正如朱熹所说的：“此地故称佛国，满街都是圣人。”然而她还是以道、佛、儒三教为主。而泉州地区道教形成于什么时候，流传哪几个朝代呢？下面就泉州的历史演变来探述之。

《泉州府志》建置沿革载：“泉州府禹贡扬州之城，在周为七闽地，春秋战国时为越地”。春秋战国时期，泉州地区住着史称“百越”(13)族之一的闽越人。秦朝时泉州属闽中郡；汉王朝时泉州属会稽郡，设立县治，直接受汉王朝的管辖。因此，许多越人内迁和汉族南移，不仅促进了民族的融合，而且对古泉州经济文化的发展提供了有利的条件。这就是泉州开始受中原经济文化影响的第一阶段，这阶段也是道教开始形成的一个重要时期。

东汉末，黄巾军领袖张角，利用当时流行的《太平经》中的某些内容创立了太平道，以治病和传教为名，在农民中间进行革命的宣传和组织活动，他分遣的弟子遍布青、徐、幽、冀、扬、兖、豫八州。信徒发展到数十万人(14)。汉朝时，泉州的版图地规划为扬州，《尔雅》释地：“江南曰扬州，今江苏、安徽、江西、浙江、福建之地也”。而张角的子弟到扬州传授，必然对古泉州地区在道教上有一定的影响。因道教是从民间发轫而上升的一种宗教，它所流传的形式与内容皆系“通俗宗教”的种属，最适合于“善男信女”，容易受到人们的信仰。根据有关文献的记载，闽越人的原始宗教信仰大约是拜物教，拜物教是原始社会时期，支配人们日常生活的自然力量和社会力量，在人们头脑中幻想的反映，他们所崇拜的“蛇”图腾则是原始拜物教的一种。而道教的原始阶段是崇拜以万物有灵为核心的自然物，两教所信仰的内容是较相近的，所以容易融合。

晋王朝时期，黄河流域陷入大混战阶段，而南方较安定，导致了中原一部份士族和大批劳动人民往南迁移。泉州“晋江”名称的由来，就是因晋人南渡时，衣冠避地者多沿江而居得名的(15)。晋人的南渡，增加了泉州人口的繁盛，丰富了泉州人民的生产及文化科学知识。泉州在晋太康年间兴建的白云庙，与晋人南渡是有密切联系的，也标志着泉州地区道教在这时期已发展到一定的宗教地位，从而导致了东晋元兴二年(公元403年)由孙思卢循以“五斗米道”招引而领导的农民起义，使参加农民起义的一部份道教徒能转战到晋江等地与东晋王朝进行斗争(16)。《太平寰宇记》所载：“泉郎即此州之夷户，亦日游艇子，即卢循之余，晋未卢循寇暴为刘裕所灭，遣种逃叛散居山海，至今种类尚繁”(17)。史实的充实，进一步说明了晋朝时期由卢循领导的道教徒起义军，不但大部份散居泉州沿海地区，而且与本地的土著融合而成为泉州地区数目可观的水上人家。

唐朝时期，统治阶段崇尚道教，所以道教在全国得到迅速发展。唐高宗上“太上玄元皇帝”尊号，命诸州各建观一所。当时泉州不仅对晋朝建的白云庙改建为中兴观，龙兴观，而且重建了金粟崇真观、紫极宫、开元观。五代时，闽王王延钧因迷信道教，曾为道士陈守元筑宝皇室，尊为天师；赐泉州人谭紫霄道士为“金门羽客正一先生”(18)。

宋朝时期，宋真宗伪造天书，命王钦若、张君房等编辑道藏，大建宫观；宋微宗迷信道教，自称“教主道君皇帝”此时全国道教大盛，因此形成了一种风气，凡是政府的高级人员一旦退为顾问，就委任之主管道教的道观，主管的职称谓之“提举××宫”或“提举××观”，而这种职称是挂名的空头衔，没有实权。泉州道教在南宋理学家朱熹，泉州知府真德秀，南外宗正司宗正、提举洞霄宫赵师恕(19)等人的推动下，愈进一步发展。如宋大中祥符间，把唐时的龙兴观扩建为天庆观(20)；又在城南石头山建真武庙(21)；宗嘉祐二年的城隍庙(22)；宋崇宁中建的净真观、广孝观、北斗殿、真君殿宋淳祐之后建的老君造像(23)。

明清时期，泉州道教的发展，除了对前朝所建的道观、庙坛有过修建或扩建外，民间的文化生活也有一部份受到道教之影响。例如人们日常生活中所用的“七七”“九九”；用于八卦上的文字乾、坤、震、巽、坎、离、艮，兑；民间瓷窑所烧造的塑雕或绘画的六甲禁书，神态各异、妙趣横生的八仙(即汉钟离袒胸露肚，盘坐蒲扇上、吕洞宾站蒲扇上、张果老倒骑毛驴、铁拐李脚踩葫芦、曹国舅脚踏两块云板、韩湘子横吹笛子，骑在浪头上、蓝采和左手托花篮，右手采浪花、何仙姑站荷叶上)，还有十二肖像八卦五行纹瓷器都是表示道教神仙系统的艺术。民间兴盛的风水先生，是根据地理知识接合道教的神仙术给人看风水；师公(道师)给民间做超度亡魂的功德；泉州东岳山明清墓葬中发现的压在死人胸前的随葬品——铜镜，是道教的神器，用以墓主人辟邪。

以上资料证明了泉州地区在东汉时受道教之影响，魏晋南北朝时基本上奠定了宗教地位，唐宋时期达到成熟阶段，明清时期有所发展，并从此影响流传于世。泉州地区道教的兴盛，发展与历史上的宗教斗争是分不开的。中国历史上曾记载着三次兴道教，灭佛教的重大事件。那是人们所熟悉的“三武灭佛”，即北朝时期魏孝武帝、北周周武帝、唐朝武帝这三个皇帝的先后三次灭佛教，从而形成了全国道教的大发展，并引起了道教思想内容的分化，从具有群众基础的通俗宗教，上升为上层建筑越来越精致化和哲学化的理论宗教，如魏晋时期的玄学，宋明时代的理学。

其次，我国的道教也影响于国外的某些宗教。英国人李约瑟曾说过：“印度的某些礼拜形式受到七世纪阿萨密传去的中国道教的极大影响，他们可以说是道教的仪式”(24)。日本人福永光司也说：“中国自古以来的宗教思想(道教)对于日本古代的宗教思想是具有很大影响的，不仅代表中国政治思想的律令制传到日本，而且代表其宗教思想的道教(25)”从目前现有的参考资料看，我国的道教不仅影响于亚洲的印度、日本、而且广泛地影响于欧洲、美洲等国家。

我国古代发明的道教，对世界各国的某些宗教之所以会有所影响，主要在于它不仅仅是一种宗教的神学，更重要得是道教本身含有原始科学的一部份。例如：古代的炼丹术，是古代劳动人民在长期的实践中研究和总结的，在我国历史上开了化学史的渊源，成了现代化学的先声；十二肖神是道教信仰的，但它又是与古代历法有密切关系；八卦五行带有宗教巫术的特微，但它是古代劳动人民发明的先天图，用几何图形示之，表示立方体的八个顶点，是我国数学的先驱。

现代的中外科学家也运用古代遗留下来的道教太极八卦图，在现代化的科学尖端上，做出了震动世界的伟大贡献。我国的科学家刘子华，于一九三○年在法国勤工俭学期间，当发现了太阴系的各星体与八卦的卦位有一定的关系时，就利用天文参数进行计划，证明每一对应位所属星体的平均轨道速度和密度，运用其规律进行细心地运算，从而发现了太阳系的第十颗行星。并发表了“八卦宇庙论与现代天文”的论文，在法国巴黎大学取得了法国国家博士学位(26)。 一七○一年秋，德国数学家莱布尼兹在“伏羲六十四卦次序图”和“伏羲六十四卦方位图”的启发下，成功制作了二进位制的现代电了计算机(27)。 一九七三年，戈德伯路受到太极八卦图的启发，提出了生物控制的“阴阳假说”。在分子生物系的研究领域里，占有一定的地位(28)。

总之，道教是我国传统的宗教，具有广泛的影响。按其本质来说是鸦片，是唯心主义的东西，它不可避免地产生十分有害的作用，我们应当严肃认真地加以批评；而道教在科学上的作用，我们必须给予研究，从而达到对我国古代哲学、文学、化学、医学、民俗学、建筑学等文化遗产的进一步了解。道教对国外其它宗教的影响，我们也要进行深入地探讨，进一步了解到中外人民友好往来的历史，以便更好地发展我国的海外交通，促进我国社会主义物质文明和精神文明的建设。

① 《老子想尔注》。 ② 《后汉书·朱隽传》 ③ 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 ④ 《闽中金石志》卷八、卷十 ⑤ 何乔远著的《闽书》卷七 ⑥ 《闽中金石录》卷十二。 ⑦ 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 ⑧ 《闽中金石录》卷十二。 ⑨ 《太上老君说城隍感应消灾福妙经》载于《续道藏》第1063册。 ⑩ 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 (11) 日本的《道教思想的源流》1973年东方学报(京都)第45册。 (12) 路工的《道教艺术的珍品——明辽宁刊本《太上老君八十一化图说》载于《宗教研究》1982年第2期51页。 (13) 《史记·王剪传》 (14) 《后汉书·皇甫嵩传》 (15) 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 (16) 郭沫若的《中国史稿》第二册 (17) 《太平寰宇记》卷一百二泉州风俗 (18) 《福建通志》 (19) 黄天柱《福州市北郊南宋墓清理简报》载于《文物》1977年7期 (20) 《晋江县志》卷之十五·杂志，卷之三·寺观 (21) 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 (22) 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 (23) 《泉州府志》乾隆版卷六、山川卷十六坛庙寺观 (24) 〔英〕李约瑟的《中国科学技术史》第二分册 (25) 〔日〕福永光司的《日本文化与道教——以天皇为思想信仰谈起》载于《世界教研究》1982年2期。 (26) 智旭子的《太极八卦图与现代科学》载于(新华文摘》1983年8期 (27) 智旭子的《太极八卦图与现代科学》载于《新华文摘》1983年8期 (28) 同