南山律：一切有为法因缘所成，即因成假；众生心识相续，本无实体，即相续假；诸法各有对待，即相待假

选自良因法师导读《南山律在家备览导读·别行篇》

附录三 南山三观——二、正明-（一）性空观

《成实论·假名相品》所立之三假，即：

一、因成假：“一切有为法乃因缘所成，故称为假。”

二、相续假：“众生心识念念相续，前念既灭，后念复生。了此相续，本无实体，故称为假。”

三、相待假：“一切诸法各有对待，如对长说短、对短说长、对无说有、对有说无，大小、多少、强弱亦复如是。”

——《佛光大辞典》

问曰：“若舍恶行善，是为持戒，云何言罪、不罪不可得？”

答曰：“非谓邪见麤心言不可得也。若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得。罪无故，不罪亦不可得。复次，众生不可得故，杀罪亦不可得。罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故则有戒；若无杀罪则亦无戒。”

——《大智度论》卷十四《释初品中尸罗波罗蜜之余》

性空观是小乘人的观法，以天台来说，属于藏教三乘人的观法。主要是透过无常的角度，来契入空性。如《别译杂阿含经》所述：

“色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。”

因为一切法都是无常生灭的，所以本质是苦。既然是苦，谁愿意让自己处于苦中呢？可见都是被动承受的，哪有一个能真正主宰一切的“我”可得！因此建立“无我”的正见，这是性空观的主要概念。

“《成实论·假名相品》所立之三假，即一、因成假，一切之有为法乃因缘所成，故称为假。”

在《成实论》的《假名相品》中提到，一切法都是虚妄不实的，这种虚妄不实的假法，可以从三个角度来观察。

第一个是“因成假”，世间的一切有为法都是因缘和合而成的，当因缘结束，这个法就分离、消失了，所以它是不真实的，故称为假。

比如车子，我们会觉得它是一个有真实性的主体，是一个实法。但是仔细去观察，所谓的“车子”，只是由外壳、引擎、汽油、四个轮子，以及各式各样的零件所组合成的。外壳本身不是车子，里面的零件、轮子，乃至任何一个部件也都不是车子。因为所谓的“车子”，应该具有运载的功能，能够运载我们从一个地方到另一个地方去。而任何一个零件，都不能独立完成这个功能，所以任何一个零件，都不是“车子”这个法。只是组合起来，构成这个暂时的假法，称之为“车子”。所以“车子”这个法本身是没有真实性的。

再以佛桌为例，佛桌有它的形状、颜色，这是色尘；敲起来会发出声音，这是声尘；有木头的味道，这是香尘；若用舌头去舔，会有木头的味道，这是味尘。色、声、香、味、触的组合，构成“佛桌”这个法。实际上也就是色、声、香、味、触五尘，因缘和合，暂时组合在一起所成就的假法，称之为“佛桌”。当这些因缘中的任何一个因缘失去时，它就不再是“佛桌”了，这是以外境为例来说明。

再来观察我们的五蕴身心。我们总觉得，色、受、想、行、识这五蕴中，有个恒常住、不变异、具有主宰性的“我”存在。但是从“因成假”的角度观察，事实上这只是一种错觉，像龟毛兔角一样，是不存在的。

先观察色蕴，它本身就是无常变化的。细胞在不断地更新变化，身体也在不断地新陈代谢，这都是我们无法主导、无法控制的，所以这当中并没有一个“我”的存在。

再观察受蕴。在我们身心当中，乐受、苦受、不苦不乐的舍受，不断地交替变化着。早上天气很冷，生起苦受，中午到外面晒太阳很温暖，又变成乐受。即使是前一秒和后一秒的感受，也在不断地变化中，所以受也是无常的。既然是无常，也就没有一个恒常存在的“我”住在里面。

再观察想蕴，想就是取相。当我们内心缘着境界的时候，会不断地在境界上安立种种名言，这是灯、这是桌子、这是麦克风、这是佛像……，这种种语言文字的名言，都是想蕴的作用。由于心不断地攀缘外境，也就在境界上，不断地安立种种名言分别，所以想蕴也是无常的，也没有一个“我”的存在。

再观察行蕴。行蕴就是造作，内心生起的种种善、恶、无记的念头，都属于行蕴。早上起来心情不错，过一会儿心情又不太好了，吃过早饭，心情又变好了……，我们的情绪就这样不断不断地变化着，所以行蕴也是在不断地变化中，而且它是刹那刹那地生灭，变化得非常快速，只是我们凡夫的心粗，觉察不到而已，因此行蕴——我们的情绪念头中，也没有一个“我”的存在。

再观察识蕴。以第六意识来看，我们能够不断地观察境界、不断地思惟，感觉第六意识好像是一个连续的状态。实际上，这都是由阿赖耶识中第六识的种子起现行，显现为识蕴生起的作用——照了境界。但是这些种子一起现行，马上就消失，再起现行，再消失……，不断地成熟、消亡，生灭速度非常快。正因为非常快速，所以我们会感觉它是恒常住、连续的状态。就像电影画面其实是由一格一格的影像组成，但因为放映时，更换的频率非常快，造成了视觉上的错觉，以为是连续的画面。而有禅定的人，就能看到第六识的活动，就像念珠一样，一颗一颗的，刹那刹那地生灭。而前五识的活动更是无常，一下子耳识听听车子的声音，一下子眼识看看对面的来人……，更是刹那变异着。所以识蕴也是无常生灭的，这当中也没有一个“我”的存在。

既然色、受、想、行、识都是无常生灭的，所以五蕴当中的这个“我”，根本不可得。我们认为有一个能够讲话、能够思惟、能够知冷知热的“我”，其实那只是把色、受、想、行、识的作用组合起来，虚构了一个“我”的概念而已，就像看到干枯的树木，以为是个人，或者以为是鬼，这个“人、鬼”的概念，就只是虚构的。

所以不管外境也好，内在的五蕴身心也好，都是因缘假合，真实性不可得的，这当中的“我”都是不存在的。

关于因成假，在《大智度论》中举了一个譬喻：有一个老和尚，他的一些在家弟子对他供养非常丰厚。但是有一天老和尚死了，他的出家弟子们想：师父在世的时候，我们可以得到很多丰厚的供养，现在师父死了，居士们恐怕就不供养了。怎么办呢？于是他们就用枕头和棉被，铺在老和尚睡的床铺上，让它看起来好像是一个人躺在那里一样。

若有人来找老和尚，弟子们就跟他说，老和尚在房间里。在哪儿呢？弟子们也不好说谎话，就说：你没看到那个棉被、枕头吗？居士一看，以为那是老和尚在里面，就继续供养老和尚。这样一天天过去了，都没有被发现。

直到有一天，来了一个有智慧的人，他问老和尚在哪儿？弟子们就说：你没看到那个枕头和棉被吗？于是这人说：我不是问枕头和棉被，我问老和尚！结果这谎话就说不下去了。

故事中所谓的老和尚，只是棉被、枕头等等和合在一起，构成一个虚妄的老和尚的影像。同样的，众生的我执，就是在色、受、想、行、识当中，虚构出了一个“我”的虚像。尤其大部分人都执着这个能够了别的识蕴是我，但是透过佛法的观察，五蕴都是无常的，五蕴当中的这个“我”，其实是不可得的。这就是“因成假”。

“二、相续假，众生心识念念相续，前念既灭，后念复生。了此相续，本无实体，故称为假。”

这是第二、“相续假”。因成假更多是约着空间来说，一切法是因缘和合而成的；而相续假，主要是约着时间来看，随着时间的迁流，一切法都在不断地生灭中。众生的心识，也是不断地生灭。第六识不容易观察，我们就先观察前五识。一会儿眼识攀缘台灯、一会儿眼识暂时不作用，改成耳识攀缘佛号……，前五识是不断地在生生灭灭。第六意识也是一样，不断地起着种种念头，念念相续，前念既灭，后念接着生起，就像念珠一样，一颗一颗地滑过去。

透过无常的观察，“了此相续，本无实体”，我们就可以了知，表面上看起来，这个心识的活动是相续的，我们会认为在这个相续的活动里面，有个“我”的存在。但事实上“本无实体”，所谓的“我”，应该是恒常住、不变异的；而这个心识，却一直不断不断地生灭，它不是一个恒常住、不变异的法，所以这个“我”的实体是了不可得的，故称为假。这就是相续假。

如果我们在静坐中，观察自己的念头，会发现我们的念头，就像《金刚经》所说的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”念头实际上一直不断地生生灭灭，而在这生生灭灭的念头中，根本找不到一个恒常住、不变异的“我”。我们要常常练习在静坐中，乃至日常生活中，去看自己的念头，慢慢的，对于无常就会有愈来愈深刻的体会。

“三、相待假，一切诸法各有对待，如对长说短，对短说长，对无说有，对有说无，大小、多少、强弱亦复如是。”

这是第三个“相待假”。前面的因成假、相续假，都还是缘着有实体的法来分析它是不真实的。而相待假，完全是种概念，它所分析的法，可能就是没有实体的。一切法都是相对待而安立的，因为有长才会有短，有无才会说有，有大才有小，有多才有少，有强才有弱……，前面是破我执，这里可以说是小乘人破其法执。

我们在日常生活中，常常会有种种分别，善、恶、美、丑、好、坏……，而往往正因为有这些分别，使得我们的内心不得自在。因为我们总是认为这些法有真实性，而活在这些虚妄的标准上。为了达到这些标准，不断地追求，因此一直活得很辛苦。若以佛法来观察会发现，这些追求是没有意义的。为什么呢？因为善、恶、美、丑……，这一切的标准，都是相对待而生的，而且这些对待，只是众生名言习气而已。比如唐朝人画的美女都是胖胖的，现代人很少会觉得美，但唐朝人却觉得美，这就是相对待。因为那个时代审美观就是那样子，很多事情也是一样，好与坏都是相对待而安立的。当我们了解到相待假的时候，内心就会很轻松，不再被外在的价值观所束缚。

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62.重病人佛前产生秽物，若能速除便属无罪，乃至应床头设像，使之能随时观佛

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65.南山律：出家修行，信、智二门缺一不可

66.南山律：出家不明信智二门，则形心混俗，愚昧于法

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68.南山律：百年供养满四天下阿罗汉，不如为法一日夜出家受戒

69.南山律：障碍他人出家，断佛种子，诸恶集身，罪过极大

70.南山律：出家后为什么还会造作种种罪业？

71.南山律：出家功德巨大，但若行凡罪行，果报非常严重

72.南山律：若只重戒相，无心于道，则内多瞋忿，久污净心，只能积累欲界人天福报

73.南山律：若修世间禅定，虽经上界，终还生死，未有出期

74.南山律：小心！喜欢听经但闻后不行，或以听经为排遣，或以攀比心、轻慢心听经，都不是真为解脱而闻法

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78.修行不可胜负情重，须先专求己过，无责人非，法法消归自心，然后看经、坐禅、营福皆可

79.不仅初心沙弥应学，出家老参亦不离“沙弥五德”，乃至在家众也当心

80.对重病人平日应多加劝导，使他心中生起佛法光明

81.劝导病人，要以至诚心为他开示佛法，随其解行而赞叹之

82.一生头陀胜行，决定可生善处——病笃之时，当劝行者不畏恶道，不失正念

83.鹦鹉闻四谛，尚七反生天，若人常诵大乘经典，命终必生善处

84.对于病重的持律者，应告诉他十方诸佛将共同赞叹他持戒的功德

85.对临终的法师，应赞叹他说法教化使道俗生信、正法久住的功德

86.禅师临终，应赞叹他一生因实修而调伏烦恼，得到佛法真实利益的功德

87.对于佐助众事的出家人，临终前应赞叹他护持僧团、做僧职事或服劳大众的功德

88.沉溺于在家的五欲境界，有什么过患？

89.纵未具足出家因缘，也应当随喜诸佛所教出家之法，随学出世解脱之道，逐渐栽培出世善根

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