杨奎松：关于中国式社会主义的历史定位问题

自从改革开放以来，中国政治、经济体制和社会结构，无论从形式还是内容，都发生了极大的改变。包括过去长期被称之社会主义三大特征的公有制、计划经济和按劳分配，也大都面貌全非。这种种变化不可避免地提出了一个问题，即究竟应当怎样看待中国的社会主义？如果中国在毛泽东时代是社会主义的话，那么今天的中国到底还是不是社会主义？或者反过来，如果今天的中国属于它所说的社会主义初级阶段，那么我们又应当如何为毛泽东时代的中国社会主义做历史的定位呢？

要讨论五十年来中国社会的社会主义性质问题，首先要为我们这里所说的社会主义下一个基本的定义。毕竟，无论在过去还是在今天，社会主义始终有着各种不同的版本，无法简单地一概而论。其次应当了解毛泽东的社会主义及其实践，与我们今天所了解的社会主义有着怎样的联系或区别。最后则不能不把邓小平关于中国特色社会主义的观点以及所谓初级阶段的社会主义，与我们今天所谈到的社会主义做些比较与对照.

一、社会主义－一种关于未来社会理想形态的美好追求

众所周知，社会主义并非是共产党人的一种专利，而且也不能把它简单地与马克思主义混为一谈。作为一种理想社会的代名词，社会主义式的幻想甚至可以追溯到两千年以前，从欧洲古希腊柏拉图的理想国，到中国春秋时期孔老夫子的大同说，古代思想家们早就设计过人类理想社会的各种蓝图。我们今天所理解的社会主义，固然直接起源于近代欧洲思想家对资本主义种种弊端的理性批判，但他们所设想的解决方案，实际上仍旧集中了人类过去对于未来理想国的一切幻想。比如反对阶级压迫，反对贫富悬殊，相信导致社会不平等的关键在于私有财产制度，主张建立公有制，组织劳动公社，有计划地安排生产，大家团结互助，每个人既从事脑力劳动，又从事体力劳动，各尽所能，按劳分配，甚至各尽所能，各取所需，如此等等。总之，近代欧洲社会主义者渴望的理想社会中，再没有剥削压迫，再没有高低贵贱，再没有尔虞我诈，“人人平等，人人自由，人人是兄弟”。

马克思的社会主义区别于近代欧洲社会主义的关键，在于它建立了一整套系统的理论体系。同样是以对资本主义的批判作为自己的立脚点，马克思却创造了剩余价值学说，用来揭示资本主义剥削的本质；同时并提出了唯物史观，用以说明人类社会发展的历史规律和社会主义终将代替资本主义的必然趋势。并且通过阶级斗争学说，发现了产业无产阶级可以作为未来社会主义运动的物质载体。正因为如此，马克思主义最终使社会主义从一种思想家的幻想，变成了千百万人的政治诉求和社会实践，最终成为一种强大的社会运动。

但是，具体到马克思对未来社会理想形态的设想，他的基本认识与早期思想家们的构想，严格说来并无原则的区别。如果说马克思在这个问题上与早期思想家们的构想存在着什么不同的话，大概主要还是他对实现社会主义的具体方法（比如通过组织无产阶级进行阶级斗争取得政权）和具体过程（比如经过革命的过渡时期以及实现最高理想要经过初级和高级两个阶段）的考虑更具实践性。他对未来理想社会本质特征的理解，却未必有多少独到之处。作为欧洲历代进步思想家的继承者，他以极大的热情关注于人的自由和社会发展的关系问题的研究，对阶级社会所造成的人性扭曲和阶级剥削所造成的劳动与人的异化深恶痛绝。他对未来社会的基本设想，仍不外寄希望于通过消灭私有制，建立公有制，彻底消灭阶级与剥削，使每个人获得充分的自由与平等。他所理解的共产主义或社会主义的好处就在于，那时人将能够回归到其本来的自然状态，可以给予每个人以自由发展的广阔空间。而这种社会的基本理念就是：“每个人的自由发展是一切人的自由发展的前提”。

继马克思之后，欧洲的社会主义者逐渐分成了共产党和社会民主党两大派别。值得注意的是，它们最初之所以分成两派，也并不是因为它们在社会主义未来设想的问题上存在着多少根本性的意见分歧，而是它们对究竟应当如何实现社会主义，存在着完全不同的看法。只是随着苏联宣布进入社会主义社会，它们之间围绕着何谓真正社会主义的争论才开始浮上台面。但既便如此，比较50年代共产党人和社会民主党人对社会主义基本内容的看法，我们还是可以发现它们有相当一致之处。

按照1954年版苏联《政治经济学教科书》的说明，所谓“社会主义是以两种形式的－国家的（全民的）和合作社集体农庄的－生产资料公有制为基础的制度，在这种制度下，没有人剥削人的现象，国民经济的发展是有计划的，其目的是用不断提高生产的办法来最充分地满足劳动者日益增长的需要，而且实现着按劳分配的原则。”

而1951年社会党国际第一次代表大会通过的《法兰克福声明》则强调：“社会主义的目是要把人们从对占有或控制生产资料的少数人的依附中解放出来。它的目的是要把经济权力交到全体人民手中，以建立一个自由人能以平等地位共同工作的社会。”为了消灭资本主义的剥削，和由此而产生的经济危机与贫富悬殊现象，有必要根据有关国家的本身结构，在相当程度上实现公有制和计划经济，同时保证“个人有按照其努力取得报酬的权利。”

比较共产党与社会党的主张，我们不难发现，它们围绕社会主义问题的分歧，其实更多的还是表现在政治层面上。前者多半因所在国经济落后和长期处于专制统治下的关系，对比较发达的资本主义社会条件下人们对自由和权利的重视难以理解，主张以暴易暴，相信唯有通过阶级革命和共产党的专政，才能打碎资产阶级的国家机器，创造新的社会制度，从而实现经济和社会平等的目标；后者则基于资本主义社会民主政治模式已经基本建立，人们对自由和权利高度重视的现实，相信社会主义必须是多数人的事业，坚持要尊重每个人的自由与人权，主张通过民主的程序，逐步用社会主义取代资本主义，反对任何形式的对自由的剥夺。但是，共产党也好，社会党也好，他们至少在理论上都同意，资本主义造就了庞大的没有财产和社会权利、靠工资生活的劳动阶级，它被迫依附于少数占有和控制生产资料的资产阶级，使阶级剥削和阶级斗争愈加严重。社会主义是取代资本主义，消灭剥削与压迫，实现经济和社会平等的理想形式。而社会主义实现经济和社会平等的最主要方法，就在于通过以公有制取代或相当程度上取代私有制，以计划经济取代无限制竞争，和实现按劳取酬等各项经济和社会权利的途径，来消除资本主义不平等的弊病。

通过对历史上各主要派别对社会主义理想基本内容的简单考察与比较，我们应该大致可以对以往各派社会主义的共同点做出如下归纳：第一，相信社会主义是解除资本主义弊病的唯一出路；第二，其核心目标在于实现经济和社会平等；第三，以公有制、计划经济和按劳分配作为实现经济和社会平等的基本要件。换言之，如果我们不是把社会主义简单地看成一种意识形态，而是把它看成是人类理想中可以真正实现社会公正与正义的一种社会形态，那么，至少在上百年的时间里，凡是否定或批判资本主义，相当程度上致力于公有制、计划经济和按劳分配，意在实现经济和社会平等的政党和国家，应当都可以被归入社会主义之列。甚至，如果我们更着重于理想的目标，而不过分重视具体的实现手段和方法的话，那么，凡是致力于否定资本主义制度，追求经济和社会平等理想的政党和国家，即使它们对实现理想的方式方法，如对公有制、计划经济和按劳分配存有这样或那样的疑问，也应当肯定其社会主义的性质。从这个意义上，否认社会民主党追求社会主义的主观努力，或者否认共产党追求社会主义的主观努力，一味将对方妖魔化，显然都有失偏颇。