中国人为什么没有信仰？易中天：中国缺的不是神，而是......

信仰在西方是文明之基，在中国却成了一个“伪命题”。

这句看似反常识的判断，是易中天在多个公共场合一再强调的。

他甚至毫不犹豫地说自己是个“三无人员”：无派、无门、无信仰。

他并不羞于表达这一立场，甚至直言：“我不反对你有信仰，但我不认为我们中国人需要信仰。”听上去是颠覆认知的，但仔细一琢磨，却句句打在文化的神经上。

这不是“否定信仰”，而是一次对“信仰”概念本身的清算。

中国人真的没有信仰吗？或者说，中国人到底有没有过信仰？

我们从来不缺敬畏之心，但我们对信仰的理解，和西方式的“信”压根不是一个维度。

易中天清晰地把信仰定义为：“对一个超自然、超世俗存在的坚定相信”。是人类无法用经验、实验、道理去验证的那一类信任。

西方神学宗师德尔图良说得直白：“正因为荒谬，所以我信。”

西方人信的是“信不可知、信不可证”，这才叫信仰。我们中国人靠的是理性、经验、实用与人伦。

三皇五帝、春秋诸子、天人合一，哪一条路不是托自然之理？儒释道的核心思想里，“道”从不脱离人间，“佛”也讲因果缘起，“儒”更是世俗伦理的集大成。

易中天才敢扔出一个重锤判断：我们中华文明自诞生起，就是一个没有宗教信仰的文明。

但很多人会问：那农村庙里供那么多神仙，难道不是信仰？哪家过年不烧香？有考生高考还抢着拜菩萨，谁家办事不请个风水师？

易中天说这才恰恰说明了问题的本质：中国人不是“信神”，而是“用神”。

神龛里供的东西是五花八门，如来、观音、妈祖，甚至还有“老一辈无产阶级革命家”的排位。考大学拜文殊，求生子拜观音、出海拜妈祖，发财拜关公。

中国人求的不是信仰，而是功利。

真正信仰是“即便不保佑你，你也坚信它存在”。我们今天拜神是谈判，是交易，是期待回报。

“菩萨啊，你保佑我这次考试过了，我以后给你烧三炷香。”这是信仰吗？易中天说这叫等价交换。保佑我就继续供你，不灵你就下岗。

中国人不是没信仰，而是我们压根就没有“以荒谬为信”的心态。我们的信，始终拴在世间的因果上，从不敢跳脱自然之外。

也有声音说，现代中国人道德滑坡，就是少了信仰。但这个说法，易中天直接一口否了：“我们的问题，不在于没有信仰，而在于失去了文化里的‘道’。”

这才是点题之笔。

中国古人讲“天道”、“人道”、“王道”，这是立身立国的准则。儒家讲“仁义礼智信”，讲的是人伦信守。一旦这些“道”出了问题，社会自然会失序，道德也就崩塌。

与其把社会问题归结为信仰空白，不如承认我们缺的不是“神明”，而是自律与责任感。

信仰不是替社会兜底的万能药。

除了信仰问题，易中天还戳破了现代社会另一个毒瘤，那就是“导师崇拜”。

他毫不留情地说：“我最痛恨所谓的‘青年导师’。”

三句话说明问题：

第一，做“导师”的人往往不自知，以为师道尊严就是不容质疑，把观点当真理，把劝说当洗脑。

第二，中国传统的“长辈文化”容易落入“我吃过的盐比你吃过的饭还多”这套逻辑，让下一代无法从自身经历中成长。

第三，所谓“指导人生”的导师，不过是披着权威外衣的家长主义者，其实不过是怕年轻人犯错，又担心失去控制。

易中天直言：“我们不是需要导师，而是需要榜样。”

父母的作用不是监督，不是设计孩子的人生轨道，而是“守住底线，让他们学会自己摔跤”。

真正有教育意义的是你爱读书，孩子自然会看着你学；是你先活明白，孩子才可能知道怎么走自己的人生。

这样的逻辑，才是中国人教育观应有的升级。

那这种“中国式不信仰”的文化，还能带我们走多远？

在国际格局撕裂、宗教激进主义、意识形态冲突疯狂攫取人心的时代背景下，中国人这种“理性实用”的文化还能站得住脚吗？

正因为我们没有宗教原罪，因此我们也不需要靠宗教救赎。

中国的世俗文化基础，反而让我们在处理国家治理、个人伦理时，更容易找到“中道”、“和而不同”的解法。

中国3000年能延续不断，就是靠的这套“没有信仰但有信念”的体系。

信仰不是万能的配方。

现实世界本就不是二元对立，没有神就不等于没有方向，没有宗教就不等于没有精神支柱。

这块土地养育出人民，总有一种信念在流淌：不靠神明救赎，只靠自己奋斗、家庭传承、文化滋养。

这就是“中国式道统”。

真正成熟的文明，不在于有没有神，而在于有没有能替代信仰的内在力量。

是时候重新理解“信仰”这两个字，在3000年文明史里，找回我们真正的中国式精神底座了。