吵架第一名，但是不全是吵架为主的名家！（子非鱼辩论）

名家最出名的故事就是惠子和庄子在桥上的那场“子非鱼”的辩论了。个人认为惠施赢在了逻辑，从逻辑上说作为人类我们不太可能知道鱼的感受；庄子赢在口才，魅力大，人们更喜欢庄子。

【完整的辩论是：

庄子说：“鱼在水里游来游去真快乐呀。”

惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼是快乐的？”。

庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？

惠子说：“我不是你，我不知道你；你也不是鱼，所以你也不知道鱼。”（大部分人太喜欢庄子，这个故事到上面那一句就结束了）】

名家与诡辩家、逻辑家、辩证家有些相同；但是他们并不完全相同。名家的作用不是吵架，而是讨论哲学上一个非常重要的问题，即“名”、“实”的关系问题。

01

从逻辑上讲，中国古代哲学的名与实的对立，很像西方的主词与客词的对立。例如说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，其中的“这”与“苏格拉底”都是“实”，而“桌子”与“人”都是“名”。

名家的人提出一些怪论，乐于与人辩论，别人否定的他们偏要肯定，别人肯定的他们偏要否定，他们以此闻名。荀子说惠施“好治怪说，玩琦辞”。邓析、公孙龙是“言意相离”、“言心相离”之辈，以其悖论而闻名于世。《庄子》的《天下》篇列举了当时著名的悖论，提到惠施、桓团、公孙龙的名字，这些人是名家最重要的领袖人物。

邓析是当时著名的讼师，《吕氏春秋》有个故事，说是洧水发了大水，淹死了郑国的一个富人，尸首被人捞去了。富人的家属要求赎尸，捞得尸首的人要钱太多，富人的家属就找邓析出主意。邓析说：“不要急，他不卖给你，卖给谁呢？”捞得尸首的人等急了，也去找邓析出主意。邓析又回答说：“不要急，他不找你买，还找谁呢？”[郑析真够坏的]。

邓析的本领是对于法律条文咬文嚼字，在不同案件中，随意做出不同的解释。这就是他能够“苟察缴绕，使人不得反其意”的方法。他专门这样解释和分析法律条文，而不管条文的精神实质，不管条文与事实的联系。换句话说，他只注重“名”而不注重“实”，名家的精神就是这样。

02

真正创建名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。“惠子为魏惠王为法，为法已成，以示诸民人，民人皆善之。”

有个故事说：“秦赵相与约，约曰：自今以来，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。居无几何。就是秦赵联盟，盟约精神就是秦国想干啥，赵国要帮忙；赵国想做什么，秦国也要帮忙。

秦兴兵攻魏，赵欲救之，秦王不说，使人让赵王曰：约曰，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。结果秦国要攻打魏国，找过却要帮助魏国，秦国非常不高兴，违反盟约精神。

赵王以告平原君。平原君以告公孙龙。公孙龙曰：亦可以发使而让秦王曰，赵欲救之，今秦王独不助赵，此非约也。”赵王告诉平原君，平原君找公孙龙出点子，公孙龙说这好办，你让使者去告诉秦王，赵国想要帮助魏国，而秦国偏偏不帮助魏国，是秦国在违反盟约精神啊！

公孙龙对于秦赵之约的解释，确实是完全按照邓析的精神[扯淡的精神]。《韩非子》认为，这两个人有关法律的“言”，效果很坏，像邓析的一样坏[的确诡辩为违反契约精神在开脱]。韩非本人是法家，竟然反对源出讼师的名家的“词”，以为它破坏法律。

惠施、公孙龙代表名家中的两种趋向：一种是强调实的相对性，另一种是强调名的绝对性。这种区别，在着手从名实关系中分析名的时候，就变得明显了。我们来看一句简单的话：“这是桌子。”其中的“这”指具体的实物，它是可变的，有生有灭的。可是“桌子”在这句话里指一个抽象范畴，即名称，它是不变的，永远是它那个样子。“名”是绝对的，“实”是相对的。例如“美”是绝对美的名，而“美的事物”只能是相对美。惠施强调实际事物是可变的、相对的这个事实，公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。

惠施曾任魏惠王的相，以其学问大而闻名。《庄子·天下》保存有惠施的“十事”。

第一事是：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”我们不可能通过实际经验来决定什么是最大的、什么是最小的实际事物。但是我们能够独立于经验，即离开经验，说：它外面再没有东西了，就是最大的（“至大无外”）；它内面再没有东西了，就是最小的（“至小无内”）。“至大”与“至小”，像这样下定义，就都是绝对的、不变的概念，像这样再分析“大一”、“小一”这些“名”，惠施就得到了什么是绝对的、不变的概念。从这个概念的观点看，他看出实际的具体事物的性质、差别都是相对的、可变的。

一旦理解了惠施的这种立场，我们就可以看出，《庄子》中所说的惠施“十事”，虽然向来认为是悖论，其实一点也不是悖论。“无厚不可积也，其大千里。”这是说，大、小之为大、小，只是相对的。没有厚度的东西，不可能成为厚的东西。在这个意义上，它可以叫做“小”。可是，几何学中理想的“面”，虽然无厚，却同时可以很长很宽。在这个意义上，它可以叫做“大”。

“天与地卑，山与泽平。”这也是说，高低之为高低，只是相对的。“日方中方睨，物方生方死。”这是说，实际世界中一世事物都是可变的，都是在变的。

“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异。”我们说，所有人都是动物。这时候我们就认识到：人都是人，所以所有人都相同；他们都是动物，所以所有人也都相同。但是，他们作为人的相同，大于他们作为动物的相同。因为是人意味着是动物，而是动物不一定意味着是人，还有其他各种动物，它们都与人相异。所以惠施所谓的“小同异”，正是这种同和异。但是，我们若以“万有”为一个普遍的类，就由此认识到万物都相同，因为它们都是“万有”。但是，我们若把每物当做一个个体，我们又由此认识到每个个体都有其自己的个性，因而与他物相异。这种同和异，正是惠施所谓的“大同异”。这样，由于我们既可以说万物彼此相同，又可以说万物彼此相异，就表明它们的同和异都是相对的。名家的这个辩论在中国古代很著名，被称为“合同异之辩”。

“南方无穷而有穷。”“南方无穷”是当时的人常说的话。在当时，南方几乎无人了解，很像两百年前美国的西部。当时的中国人觉得，南方不像东方以海为限，也不像北方、西方以荒漠流沙为限。惠施这句话，很可能仅只是表现他过人的地理知识，就是说，南方最终也是以海为限。但是更可能是意味着，有穷与无穷也都是相对的。

“今日话越而昔来。”这句是说，“今”与“昔”是相对的名词。今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日，是明日的昨日。今昔的相对性就在这里。

“连环可解也。”连环是不可解的，但是当它毁坏的时候，自然就解了。从另一个观点看，毁坏也可以是建设。例如做一张木桌，从木料的观点看是毁坏，从桌子的观点看是建设。由于毁坏与建设是相对的，所以用不着人毁坏连环，而“连环可解也”。

“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”当时的各国，燕在最北，越在最南。当时的中国人以为中国就是天下，即世界。所以常识的说法应当是，天下之中央在燕之南、越之北。惠施的这种相反的说法，公元3世纪的司马彪注释得很好，他说：“天下无方，故所在为中；循环无端，故所在为始也。”

“汜爱万物，天地一体也。”以上各命题，都是说万物是相对的，不断变化的。万物之间没有绝对的不同，绝对的界线。每个事物总是正在变成别的事物。所以得出逻辑的结论：万物一体，因而应当泛爱万物，不加区别。《庄子》中也说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”

名家另一个主要领袖是公孙龙，当日以诡辩而广泛闻名。据说，他有一次骑马过关，关吏说：“马不准过。”公孙龙回答说：“我骑的是白马，白马非马。”说着就连马一起过去了。

公孙龙不像惠施那样强调“实”是相对的、变化的，而强调“名”是绝对的、不变的。他由此得到与柏拉图的理念或共相相同的概念，柏拉图的理念或共相在西方哲学是极著名的。

《公孙龙子》有一篇《白马论》。其主要命题是“白马非马”。公孙龙：“马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：白马非马。”若用西方逻辑学术语，我们可以说，这一点是强调，“马”、“白”、“白马”内涵的不同。“马”的内涵是一种动物，“白”的内涵是一种颜色，“白马”的内涵是一种动物加一种颜色。三者内涵各不相同，所以“白马非马”。

名家学说的意义倒不是诡辩，哲学家通过分析名，分析名与实的关系或区别，发现了中国哲学中称为“超乎形象”的世界[形而上学]。在中国哲学中，有“在形象之内”与“在形象之外”的区别。在形象之内者，是“实”。凡可为某种经验的对象，或某种经验的可能的对象者，都是有形象的，也可以说是，都是在形象之内的，都存在于实际世界之内。

公孙龙也发现了超乎形象的世界，因为他所讨论的共相同样不能够是经验的对象。人能够看见某个白物，而不能够看见白的共相。一切有名可指的共相都在超乎形象的世界里，但是并不是在超乎形象的世界里的一切共相都有名可指。在超乎形象的世界里，坚的共性是坚的共性，白的共性是白的共性，这也就是公孙龙所说的“独而正”。

惠施说“汜爱万物”，公孙龙也“欲推是辩以正名实，而化天下焉”。可见这二人显然认为他们的哲学含有“内圣外王之道”。但是充分运用名家对于超乎形象的世界的发现，这件事情却留给了道家。道家是名家的反对者，又是名家真正的继承者。惠施是庄子的真正好朋友，这个事实就是这一点的例证。

接下来会更新如下中国哲学史系列，喜欢可以关注

01-道家最有趣的灵魂，庄子的幸福哲学是什么？

02-中国知识分子的心灵归宿，老子的思想精髓。

03-阴阳家思想和宇宙发生论！

04-干啥啥都行，同时吵架第一名的“名家”！（本文）

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06-“儒表法里”的“法家”。

07-中国的佛学“禅宗”。

08-中国的唯心主义和唯物主义之争“心学和理学”。

09-你不知道的儒家思想体系。