诗佛王维大有禅意的三首诗，失意时读一读，让人身世两忘万念俱寂

长期受到儒家思想影响的中国人，非常善于通达权变，往好了说是圆融，往坏了说是圆滑。儒家提倡“中庸之道”的处世哲学，所谓的“中庸之道”其实就是通权达变，用孔子的话说就是“无可无不可”，选择人生道路要随着世事的沉浮变化而变化。所以，对于中国知识分子来说，儒道佛都是他们的人生选项。

年轻时、得意时眼高于天，梦想着“长风破浪会有时，直挂云帆寄沧海”，做三不朽的事业。但人生不如意十之八九，一旦生活困顿仕途黯淡，则“小舟从此逝，江海度余生”，隐入江湖，从此不再过问世事，过“采菊东篱下，悠然见南山”的隐士生活。这是失望不是绝望，那要是人生无路可走之时，又该如何呢？难道是去死？中国人不会选择自杀。中国人讲究孝道，认为身体发肤受之于父母，自杀是一件不孝的事情。所以中国的知识分子往往给自己的人生留一个后门，那就是遁入佛门从此青灯黄卷暮鼓晨钟，在对彼岸世界的向往中了结一生。

金刚怒目的儒家是治世的，清静无为的道家是养生的，而四大皆空的佛家则是用来安顿绝望的灵魂的。

佛教的人生观的核心是一个“苦”字，世界观是一个“空”字。佛教认为人世间是一个大而无边的苦海，世事纷纷扰扰、诱惑纷至沓来、情感复杂纠缠、欲望无穷无尽，令人沉溺其中而不可自拔。而按照佛教的世界观，人们所在意的所纠缠的，竟然是一场虚空，如镜中月水中花如梦如幻如泡影般不可把握。所以在佛教看来，人于红尘中的一切都是徒劳而毫无意义的，佛教的优势不在于消除痛苦，而在于消除痛苦的想法，而痛苦的想法，恰恰来自于我们对滚滚红尘的执念。你要是能够置身世外，如“独拔群峰外，孤秀白云中”，高蹈出尘不与人争就能消解痛苦了，这就是禅宗教人解脱困顿的方式。

在唐朝诗人中，与禅宗关系最密切的要数王维了，他被誉为“诗佛”，中年以后写下了大量山水田园诗歌，既做到了“诗中有画，画中有诗”，也做到了“以诗示禅、以禅入诗”，用元好问的诗来说就是“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀”，把诗歌的清隽与禅宗的虚灵合二为一，代表了唐诗融会佛家精神的最高水平。

王维其实并非一开始就倾心佛学，他风流倜傥年少有为，未冠之年就风靡唐朝文化圈，出入王公贵族文人雅客之间，二十一岁就以优异成绩考上了进士，被任命为太乐丞，可谓少年得志。按理说红尘有大把诱惑，不应该想着断绝红尘遁入空门，但王维一生并不如意，他先是因事被贬做了仓库管理员，而立之年又先后失去了母亲和妻子，安史之乱中被叛军俘虏无奈做了伪官，差点因此被杀，后虽保住性命，但名誉受损，中年之后始终在失意于自责之中度过。

按照“达则兼济天下，穷则独善其身”的路径，王维最终选择了皈依佛门，他想寻找精神上的自我解脱，用他自己的话说是“一生几许伤心事，不向空门何处销？”，他开始追求“山林吾丧我”的境界，将自己一生烦恼与痛苦，泯灭于佛教这个精神的桃花源和辋川别墅那片冷寂幽静的山林之中。

王维与山水是互相成就的关系，山水使他忘记了尘嚣烦扰，而他又将禅意入诗，给山水的轻灵活泼的生命。禅机笼罩了王维的山水诗，让人读来“名言两忘色相俱泯”。《木兰柴》：

秋山敛馀照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。

在夕阳西下暮色四合之时，飞鸟急逝，山峦与彩翠在夕照之中明灭闪烁瞬息变幻，这不正是佛教中“诸行无常”、“诸色即空”，刹那生灭无常虚幻不实的境界吗？所以说这首诗无一禅字而禅味悠长。

佛教中空的概念也深深影响了王维，因此他的诗中多用“空”字。如“人闲桂花落，夜静春山空”，“峡里谁知有人事，世中遥望空云山”，这正是“色不异空、空不异色、色即是空、空即是色”的佛理禅意的最诗意的表达。《辛夷坞》：

木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。

芙蓉花生于山谷，无人欣赏无人注意，它默默的开放默默的凋落，他是淡然的无情的，没有花开之时的喜悦，也没有花落之时的落寞，在空谷中自生自灭自足自性。这就启示我们，在人生的道路上，无论顺流逆流，无论得意失意，不生忧喜之情；对世事变化不粘不滞；对红尘诱惑心念不起，如此才能得到心灵的解脱。所以明人胡应麟说读这首诗让人“身世两忘万念俱寂”。

《终南别业》：

中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。 行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。

世俗之人遇到无路之时，或失望慨叹无路之悲，或绝望恸哭而返。但在王维看来，生活不是目的，否则便会陷入执著，生活是非功利的审美的境界，如同一朵白云随风飘荡，如同山谷中的芙蓉花兀自开放。诗意的禅意的生活没有目的没有理由，一切都随缘任运来去相因，自足自性自适其意。大千世界就在这生命有无的流转之中见其永恒，而灵魂也在“行至水穷处，坐看云起时”的禅宗顿悟之中，消除了执念，实现了涅磐。