理论物理学家：不存在所谓的“意识难题”

来源：Noema 杂志撰稿

作者：卡洛·罗韦利 卡洛·罗韦利是一位理论物理学家，以其在量子引力、量子力学基础以及时空本质方面的研究而闻名。

围绕意识这个难以捉摸的概念，一场激烈的争论正在上演。这场争论重现了一种老套的文化抵抗模式：我们人类常常对任何可能动摇我们自我认知的事物感到恐惧。

众所周知，达尔文发现我们与地球上所有生物拥有共同祖先，这一发现曾遭到强烈抵制。许多人对与驴共享同一族谱的想法感到困惑或羞辱。现代文化史中充斥着类似的意识形态防御战，旧的世界观为了捍卫某些珍视的观念，在与新知识的对抗中节节败退。在当前文化界对进步思想的反弹浪潮中，今天关于意识的辩论反映了我们人类对与无生命物质同属一个家族、失去我们珍贵而超凡脱俗的灵魂的恐惧。

在中世纪，西方文明将人描述为由两个截然不同的实体组成：肉体和灵魂。肉体是相互连接的物质集合体，会腐朽死亡。灵魂则属于一个超越尘世的超凡精神世界，独立于污秽的物质之外。天使是无形的灵魂，人死后亦是如此。灵魂被认为是永生的，由上帝创造，是记忆、情感和我们主观意识的载体。它可以说话，可以恋爱。它是我们行动的媒介；是我们自由的主体；是承担责任、罪责、美德和价值的实体；它理应受到审判，被救赎或被诅咒。

当前关于意识的争论受到我们根深蒂固的传统自我观念的影响，也受到过去三个世纪以来，我们为更新这些观念而不断努力，以适应我们对现实的新理解的影响。

尽管有些人傲慢地声称科学可以“解释一切”，但从雷暴到蛋白质折叠，大多数现象都超出了我们的理解范围。我们至今仍无法治愈流感，也无法准确预测两周后的天气。我们并不了解宇宙的基本物理定律。即便我们确信自己掌握了基本的自然规律，也仍然无法解释它们所蕴含的意义。我确信我的自行车严格遵循粒子物理定律，但当它发生故障时，这些定律却毫无用处。要修理它，我会去找修理工，而不是粒子物理学家。

我们自身身体和大脑的运作方式是我们最不了解却又最感兴趣的现象之一。这正是“意识问题”所处的恰当的智力空间。也就是说，意识难以捉摸的原因恰恰与雷暴难以捉摸的原因相同：并非因为我们有证据表明它不是一种自然现象，而是因为它本身就是一种极其复杂的自然现象。

更新对某种现象的理解并非否定它。在古代和中世纪，人们将日落理解为太阳在其每日运行轨迹上逐渐落下。而今天，我们则认为日落是地球自转的结果，自转使我们转向地球的背阴面，太阳逐渐消失在视野之外。这种理解的更新并不意味着日落是虚幻的或不真实的。

同样，即便我们对大脑的运作方式有了更深入的了解，我们的灵魂也不会变得虚幻或不真实。即使我们对自身有了更深刻的理解，我们仍然可以称它为“灵魂”。我之所以这样称呼它，是因为“灵魂”这个概念对我来说弥足珍贵。

“意识的难题”

关于意识的争论通常 以年轻的戴维·查尔默斯1994年在图森发表的一次颇具影响力的演讲中的术语来阐述 。查尔默斯是一位哲学家，他区分了两个不同的“意识问题”。第一个问题就是上文所述的难题：理解大脑中产生我们可见行为和我们能够描述的内在行为的诸多过程。查尔默斯将这个难题称为意识的“简单”问题。

然后他宣称存在另一个截然不同的问题——为什么大脑的行为会伴随体验——他称之为意识的“难题”。如今，所有关于意识的讨论都会提及这个所谓的“难题”。许多人认为，它揭示了当前科学理解的局限性。查尔默斯声称，即使假设性地解释了我们所有的行为以及我们对内心世界的所有描述，大脑过程和体验之间仍然存在“解释鸿沟”。

“在文艺复兴时期，人们很难接受天地本性相同；达尔文之后，人们很难接受动物和人类是近亲；随着生物学的进步，人们很难接受生物和无生命物质本性相同。” 这种所谓的“解释鸿沟”的概念以多种相关形式重现：解释“感觉质”，即经验的假想基本组成部分；解释“主观性”，即某些实体能够拥有经验这一事实；或者解释，正如哲学家托马斯·内格尔所言，成为某种经验的主体“是什么感觉”。

我无法理解所谓存在“解释鸿沟”的说法。它指的是，如果我们理解了目前不理解的事物，我们又能理解什么呢？请原谅我问得这么含糊，但问题是： 我们现在怎么可能知道，如果我们理解了目前不理解的事物，我们又能理解什么呢？

但这一奇特的论断却受到了众多不同领域和世界观的思想家、评论家和作家的热烈追捧，他们都纷纷加入了“灵魂难题”的讨论。这种广泛的接受源于对几个世纪前哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎所预见的观点的强烈抵制：即我们的灵魂可能与自然界中的任何其他现象具有相同的基本性质。

文艺复兴时期，人们很难接受天地本性相同；达尔文之后，人们很难接受动物和人类是近亲；生物学取得最新进展后，人们又很难接受生物和无生命物质本性相同。

认为我们永远无法理解意识的观点，维护了一种将精神与自然、主体与客体视为截然不同领域的世界观。接受意识可能并非独立于物质世界之外——我们所珍爱的灵魂可能与我们的身体以及世间万物具有相同的本质——对许多人来说都难以接受。

从内部看世界

查尔默斯声称经验无法用科学来解释。但科学理解并非与经验无关；它完全关乎 经验。经验主义，即以经验为基础的知识，并非与科学相悖；它是科学传统概念基础的重要组成部分。正如俄国知识分子亚历山大·博格丹诺夫所言，科学是人类经验成功集体组织的历史进程。

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将科学视为对一个绝对客观世界的直接描述，并从外部观察和描述，这种观点往往被天真地解读，是具有误导性的 。如果我们这样思考，就会引入二元论。因此，我们最终会发现二元论的存在也就不足为奇了：知识的主体和客体之间存在着不可弥合的鸿沟。我们一开始就引入了这种鸿沟。

这种观点忽略了一个事实：我们作为知识和理解的主体，并非置身于世界之外，而是世界的一部分。我们的理论和知识是帮助我们驾驭现实世界的具身工具，而非脱离现实的、脱离肉身的外部视角。它们本身就是它们所描述的世界的组成部分。我们的理解，如同我们的感受、感知和经验一样，是一种自然现象。关于意识的误解源于最初的一步：将知识、意识和感质视为可以从一个被理解为描述其他事物的科学图景中推导出来的东西。事实上，科学图景本身就是一个 关于它们的故事。

经验并非凌驾于大脑运作过程之上，正如查尔默斯一开始所假设的那样。第一人称经验描述与第三人称（或科学）经验叙述之间的二元性，是一种正常的视角差异：同一大脑现象，无论是由同一大脑自身体验，还是由其他大脑体验。两者皆为经验——而非两种不同现实的证据。

“主观体验”、“感觉质”和“意识”这些术语指的现象，当然会从不同的视角呈现出不同的面貌。如果它们没有区别，那才奇怪呢。它们对身体和大脑的影响，与它们对外部与之互动的事物的影响截然不同。这并非源于某种神秘的“解释鸿沟”。“红色”作为一种感觉质，指的是我们看到、记住或想到红色时通常经历的过程。我们无需解释它为什么看起来是红色的，就像我们无需解释为什么我们称之为“猫”的动物看起来像猫一样。那么，我们又何必解释“红色”为什么看起来是红色的呢？

“错误的‘意识难题’预先假定身心之间存在形而上学的鸿沟。这与我们对自然界的一切认识都相矛盾。”

我们无需从客观的第三人称视角推导出第一人称视角。恰恰相反：任何描述都带有视角性，因为知识总是具身化的。科学知识归根结底是第一人称的。世界是真实的，但任何对世界的描述都只能存在于世界内部。任何知识都带有视角性。主观性并不神秘；它只是视角的一种特殊情况。造成表面上的“形而上学鸿沟”和“解释鸿沟”的原因，在于将科学图像误认为是对终极实在的直接描述。

《哲学僵尸》

查尔默斯要求我们思考他所谓的“哲学僵尸”。这是一个假想的实体，它在各方面都与人类无异，包括表达情感、感受、梦境和经历，但它却没有意识。正如查尔默斯所说，“这里空无一人”。这是一种修辞手法，旨在引导我们区分行为和只能通过内省才能触及的假想现实。查尔默斯认为，哲学僵尸的存在本身就表明，内在体验与可观察的自然现象有着本质的区别。

但这种论证很薄弱。一个哲学僵尸会声称自己知道什么是主观体验；否则，它就无法在经验上与人类区分开来。查尔默斯的观点是，他所说的假设的、不可还原的意识的存在，我们只能通过内省来确信。在内省过程中，我大脑中的物理过程使我确信自己拥有意识。理论上，同样的过程也会发生在僵尸的大脑中，使它确信自己也拥有意识。如果这是真的，那么，如果我是僵尸，即使没有实际体验，我还能相信自己拥有这种神秘的非物质体验吗？这种论证自相矛盾。

我假设的、外貌与我完全相同的僵尸双胞胎，会和我一模一样——包括经历。换句话说，哲学僵尸与普通人的区别仅仅在于，他们是否预先假定了查尔默斯试图证明的观点：世界上存在某种非物质的东西。他们并没有证明什么；他们只是对一种缺乏说服力的形而上学可能性以及对超越灵魂这一古老观念的怀念的例证。

灵魂是真实存在的，也是自然的一部分。

“意识”和“体验”是我们用来指代发生在我们内心、塑造我们自身的事件的名称。没有任何论点能够否定这样一个可能性：一个有能力的外部观察者可以用其他名称来同样地描述这些事件。如今，我们还没有一个详尽的外部解释，但这并不意味着我们能够证明根本不存在这样的解释。

错误的“意识难题”预设了身心之间存在形而上学的鸿沟。但这与我们近几个世纪以来对自然的认知完全相悖。心智是大脑的行为，用高层次的语言来描述是恰当的。无论是我自身的体验，还是外界对我的体验，都不是首要的：它们只是对同一事件的两种不同视角。我们无需假定认识论（我们如何获得知识）和本体论（存在什么）之间的循环需要一个起点。这种循环本身并无不妥：我所感知的世界是我所拥有的关于它的信息，而我本身也是这个世界的一部分。

我们无需要求存在某种终极或根本的现实解释。任何解释都是近似的，都有盲点，并且是在现实中实现的，因此它体现于现实的某个部分。表象与其体现之处之间存在着连接点，这或许是表象中的一个奇点，但这并非形而上学的鸿沟，也并非解释上的鸿沟。

所以，并不存在所谓的“意识难题”。我们的精神生活很可能与宇宙中的任何其他现象本质相同。更有意思的挑战不在于推测是否存在“难题”，而在于努力理解我们大脑和身体的运作机制，而不预设我们的灵魂是超越的，或者与自然界的其他事物本质不同。

我们拥有灵魂，我们拥有内在自我。我们可以将自己视为康德意义上的先验主体。我们拥有情感和精神生活；我们体验到感觉性质。这些实体并非通过 附加 于物理状态而获得，而是通过 从完整的物理描述中减去而获得 。心理过程是物理过程，只是以一种仅捕捉其显著特征的方式来描述。

“现在是时候放弃关于意识的争论所引入的有害的二元论，并接受这样一个现实：我们的灵魂，或者说我们的精神生活，与我们的基本物理学是一致的。” 如果我们一开始就避免陷入二元论的谬误，我们就可以像谈论餐桌一样谈论灵魂和情感，即便餐桌也是由原子构成的。现在是时候放弃意识之争引入的有害的二元论，并接受这样一个现实：我们的灵魂，或者说我们的精神生活，与我们的基本物理学是相符的。

这种观点比任何二元论都更可信，原因不在于“科学能解释一切”——它不能——也不在于“物理学能解释一切”——它更不能。而是因为数百年来科学取得了令人瞩目且出乎意料的成功，这些成功令人信服地表明，表面上的形而上学鸿沟其实并不存在。

地球在形而上学意义上与天体并无不同，生物在形而上学意义上与无生命物质并无不同，人类在形而上学意义上与其他动物并无不同。灵魂在形而上学意义上与肉体并无不同。我们都是自然的一部分，就像这美好世界里的其他一切事物一样。