老子“道”中的“唯物主义”思想！

《道德经》全篇所提到的“道”的含义，很明白地说明老子提到的“道”是一种完全真实的客观存在，这也很明确地说明老子所提的“道”是唯物主义意义上的“道”。依照老子所提到的道所依附的主体的不同可将道分为四类：天道、治国之道（以道治国）、圣人之道和人之道。我们可以通过理解这四种道在文中的具体含义来确定它们的性质。

一、天道《道德经》有以下几处讲到“天道”：功德完满就引退，这是天的长生道理。（第九讲）人们在日常生活中观察到了一些客观现象，比如，人们手里持着丰盈的获得，如果不知道放弃，可能也会失去；金玉堆满了大厅，也没有办法能够保住；富贵者要是傲慢骄纵，就会给自己种下祸殃。以上这些现象都是人们在日常行为中发生的或遇到的，是有规律可循的，所以这些规律就提醒人们：人要懂得进退，你功德很大，但该退时还得退，这才是长生的道理。因此这里的“天之道”就是按客观规律办事，这当然也是唯物主义的原则。知常而后能包容，能包容就能公正，能公正就能周全，能周全就能符合天道，能符合天道就能合乎道理，能符合了道理就能长久，一辈子没有危险。（第十六讲）事物虽然形形色色和变化多端，最后总是要返回它的根源处，因此生命就安静了，这就是生命循环的道理，而知道了生命循环，就叫做知道了常理，而只有知道了这个常理。人才能明白，明白了，就能包容，能包容就能公正，能公正就能周全，能周全才能符合天道，而这才能符合道理，人也才能长久而不会面临危险。这一讲关键是让人们知道常理，一旦知道常理，类似于天道的品德自然就会逐渐地形成，而常理不过就是生命循环，对这个生命循环的认识也不过是客观存在的主观反映罢了！脚步不迈出大门，就能够知晓天下大事；眼睛不观望窗外，也能够看见天道运行。（第四十七讲）人哪怕不迈出大门，也能知晓天下大事；人哪怕不观望窗外，也能够看到天道在运行。走得越远，知道得越少，所以圣人不必行动就能获得真知，不必亲眼看见就能制定事物的名称，无所作为而获得成功。从上面第十六讲可知，人只要回到自己的根源处，就能达到安静，到此时就能知道生命循环的道理，知道了这个道理，自然就逐渐在认识上达到天道。该讲是对第十六讲的更深刻的阐述，所以也必然是客观性在先、主观性在后的。上天的道理，不争夺而善于获得胜利，不说话而善于应答，不召唤而自动到来，行动舒缓却善于谋划。（第七十三讲）在该讲中，老子讲到了超越于家国之上的上天，这个上天犹如地上的家国一样，拥有着一个天网，这个天网虽然稀疏却没有遗漏。在这个天网里，谁胆子大、敢于反抗家国和上天，谁就会被杀；谁不敢放开胆量反对家国和上天，谁就能存活。所以，这个家国和天网之下的人们，只能在家国和天网的控制下生活，最聪明的人民，就应该服从家国和上天，无所作为，不争夺、不说话、不召唤，这样一切才能得到成就。这里的在天网下生活，就是上天的道理，它是客观的、前提性的和不能超越的东西。上天的道理，不正像张开的弓箭一样吗？高了的就压低一点，低了的就抬高一点；上天的道理，是减少有余者以补充不足者，过度的就减少一点，不足的就增加一点。（第七十七讲）该讲讲的都是上天的道理，似乎主观性强，但实际的承担者却不是主观的东西，而是实际的利益；高一点、低一点，过度的、不足的，减少有余者而补充不足者，也就是对待实际利益，上天采用的道理就是平衡、周全，这样，上天才能统治天下。所以，这种上天的道理，实际上也就是上天分配利益的原则，如果不这样，上天就没办法统治了。因此，这一节讲的道，也是客观性占第一位的。上天的道理没有偏袒，经常站在善人一边。（第七十九讲）该讲讲的与上面一讲类似，都是上天调节利益的道理。为什么上天总是站在好人一边呢？这也不过是因为上天只有经常站在好人一边，天下才会太平；如果上天经常站在坏人一边，那天下就不太平了！上天的道理，只提供利益而不加伤害。（第八十一讲）这一讲就干脆点出了上天的道理就是利益调整。上天的道理是只提供利益，而不加以伤害；圣人是天道在人间的代表，圣人也和天道一样利而不害，只帮助别人而不与人争夺；上天这样，圣人学者也是这样。为什么都遵行这个道理？因为只有这样，天下才能太平无事，天下万物才会各得其所。

二、以道佐人主者和以道莅天下用道理来辅佐国君的人，就不依靠武力来横行天下，征服这种事情会得到报应。（第三十讲）
用道理来辅佐国君的人，就根本不依靠武力来横行天下，因为征服这种事情会得到报应。用讲道理的办法来解决国内和国际问题，是最好也是成本最低的治理办法。这样做不仅国君和百姓最好，而且自己家国和别国也最好，因此这种道理对利益的调整是最高水平的，任何国家都应该用这种道理来治理。此外，如果用讲道理的办法解决不了问题，比如国与国之间不得不爆发战争，但打仗也只是权宜之计，也应该只为有一个合理的结果而已，不能因为有了合理的结果就要求更多的东西，否则将失去的也许会更多。以上都是一种现实的利益算计，任何肆意扩大战争的行为都是不合算的。用道的原理莅临天下，可以使鬼怪不能产生神奇，从而使人与鬼两不相伤，所以，这二者的“德”都获得保全。（第六十讲）如果运用圣人的道德原理治理天下，就会很容易治理好天下，天下的人、神和鬼都互不相伤，都得到了保全。这与上一节一样，也是成本最小、收益最大的治国道理。

三、圣人之道圣人辅助万物而不恃功，获得成功而不占有功劳，他不想以这些东西来赢得赞誉。（第七十七讲）以笔者的理解：所谓“圣人之道”，就是圣人尽心向天道学习，圣人是学习天道学得最好的人，别人都比不上圣人，人学了天道，就像天道一样去为人处世。于是，圣人辅助万物而不恃功，获得成功而不占有功劳，他不想以这些东西来赢得赞誉，因此圣人的品德就是天道的品德，而天道是始终存在并运行的，所以，圣人的品德也是出于客观性并受客观性制约的。圣人的道理，只帮助别人而不与人争。（第八十一讲）这一讲和上一讲一样，讲的也是圣人的品德。圣人就跟天一样，尽力为别人服务，而自己越加富有；尽力给予别人，而自己就越加充足；圣人也只讲奉献，不图赞誉，也不与人争夺，这同只提供利益而不加伤害的天道又有什么区别呢！

四、人之道老子还提到了“人之道”，这个很少见。上天的道理，是减少有余者，以补充不足者；而人世的道理刚好相反，是减少不足者来突出有余者。（第七十七讲）老子在《道德经》中还专门提到了“人之道”。他讲的“人之道”是指在人世间生存的道理，它把这种道理理解为弱肉强食：能力越大的人，得到的越多，能力越小的人，得到的就越少，而且多者越多，少者越少。这似乎是人世间天经地义的道理。这种处境也不是什么人能够改变的，只有通过国家的帮助和上天的训导，才能逐步得到改变。圣人之道是天的道理，而人之道是人的道理。老子积极地理解了圣人之道，而消极地理解了人之道，而且后者更完全是以客观现实利益为依据的。通过以上分析，我们可以得出这样一个结论：《道德经》是一部人生智慧之书，其中有着极强的“唯物主义”思想，它通过揭示道法自然、道生万物的循环过程，试图让人明白，人只有过符合道的生活，才是最高明的。老子在这部经典中特别推崇圣人之道，他认为只有圣人治理家国，才能治理的最好，而圣人又是以道为榜样的。