“治心”而“身安”——现代心身医学揭示《管子》的生命智慧

《管子》一书托名齐国政治家管仲，是战国至西汉初期由稷下学宫学者及管仲学派集体创作的学术著作汇编，是黄老道家学派的核心文献。全书以道法结合为理论根基，又广采儒、法、名、阴阳诸家的思想主张，形成了兼容并蓄的治国理论体系，也蕴含了丰富的心理保健思想，特别是《心术》《白心》《内业》等篇深刻揭示了躯体、心理和精神之间的相互联系，形成了形神并重、形性相葆的整体生命观，为保养和延续人的整体生命积累了丰富的经验和可操作的方法。这些生命智慧具有穿越时空的普世意义，有助于弥补西方主流医学的不足，更有效地养护生命。

从“他者”的视角审视《管子》的生命智慧

由于受到笛卡尔身心二元论的影响，西方医学将身心分为两个孤立部分而导致困境，著名的科学家、教育家卡普拉对此有很深的认识。他说：精神病医生只处理心智方面的问题，其他各科医生则只关心躯体。这种治理给理解大多数疾病带来了困难，尤其是情绪与疾病的联系[1]。这种现象在今天虽然得到了很大的纠正，但仍然没有从根本上解决问题。

在对于西方现代医学进行反省的过程中，卡普拉将目光投向了道学的生命智慧，他说：过程变化流动的概念，在系统论的生命观中至关重要，而这早已被东方神秘主义传统所强调，尤其为道家所强调。道家的圣人意识到，流动在观察生命世界时具有重要意义。他们也意识到对立的但又互补的倾向，看来是生命的精髓。[2]

卡普拉深刻地认识到，道家这些智慧些正是西方文化所缺少的。因此，他强调整合道家智慧以弥补西方现代主流医学局限性。《管子》等黄老道家学派的生命观正是蕴含了这样的智慧，从“他者”的视角来看，这些生命智慧更具有了超越时空的价值。

作者继承了《老子》治身与治国相通、身治则国治的思想，将生命视为一个整体。在《管子·心术》的开篇，作者就以心喻君，以九窍喻群臣，说明心求嗜欲的害处。如果心追求感官之欲，好比君主越其位而代司臣下之职，将导致心和耳目皆不能很好地发挥各自的功能，进而影响身心健康：“夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。……故曰：上离其道，下失其事。”

作者强调，生命是一个流动的过程，保持生命的流动与身体经脉的通畅是重要的养生之道。《内业》中将生命的流动描述为“灵气”的运行。文中说：“灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外，所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。”在这里，灵气类似于一种体内的生命能量，它来往循环，运行不息。而它的运行又与心的状态密切相关，躁动不安则害，安静平和则顺畅，而且有助于与“道”相合。

作者进一步揭示了心与身之间相互影响的密切关系，心理健康与躯体健康的密切关系。书中认为，心能否处于安和有序状态，不仅对人体其它器官的功能以及整体的身心健康起着决定性作用。《管子.内业》中说：“我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者，心也；安之者，心也。……精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。……心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。”所谓“心治”，就是具有良好的心理调控能力和心志平和的良好心态；所谓“官治”，就是保持器官也即躯体的健康。这段话的意思是说，具有良好的心理调控能力和良好的心态能够有效地提高躯体的健康和四肢九窍的功能，甚至能够更好地感悟天地自然之理，提高自身的认知水平，进而很好地协调与自然、社会等外部环境的关系，成为能抵御天灾人害的“圣人”。

这些理论与现代心身医学和心理学理论是不谋而合的。2009年诺贝尔生理学或医学奖授予了关于端粒研究的伊丽莎白·布莱克本博士，她与一位心理学家在《端粒效应》一书中指出，人们能够通过健康的生活方式延长自己的端粒，甚至是寿命，除了经常锻炼、充足睡眠、均衡饮食之外，还要进行情绪管理，学会释放压力。因为端粒酶的水平和端粒的长短与人的情绪存在关联，平和、安定的情绪让人的细胞老化得更慢。现代心理学研究也表明，心理状态的确会影响肉体的健康和能力的发挥。稳定平和的心理状态使人体内各个组织系统处于和谐有序的状态，有助于身心健康，亦有助于思维能力的提高与潜能的发挥；反之，如果内心长期处于焦躁不安、沮丧忧虑状态，则将会导致神经系统，特别是大脑功能紊乱失调，降低个体创造性思维活动的水平，减弱自我控制能力，当情况严重而得不到解决时，就发展为应激状态。应激状态的延续能击溃个体的自我保护机制，降低抵抗力，并成为激发精神病、神经衰弱、癌症等疾病的发病机制，甚至会发生行为偏差，不仅危害自身，也可能殃及他人与社会。可见，重温《管子》“心治则形全”的整体生命观十分必要。

“平和”、存精的治心主张

既然“心治”如此重要，那么，如何通过“治心”来实现身体的“治”与“安”呢？在道家虚静寡欲思想的基础上，作者提出了平和、节欲、安神等主张。《白心》中说“和以反中，形性相葆。”《内业》中说：“和乃生，不和不生。”“凡人之生也必以平正。”强调保持心理的平和、中正对于身心健康的重要影响；而“形”和“性”又是相互联系，彼此护持的，内心和谐才能“形性相葆”，实现身心健康。这也正是《黄帝内经》中所说的“精神内守，病安从来”？

那么，如何才能达到心志平和呢？作者告诉人们，精神内守，节情寡欲，进行自我心理调控，才能达到目的。书中分析说，人之所以产生心理问题的重要原因是不能理性地处理“忧、乐、喜、怒、欲、利”这些问题，对于“忧乐喜怒欲利”不加节制，将破坏内心宁静、精气充盈的良好状态。如能节制物质欲望，保持情绪的稳定平和，则会恢复心理健康，和气自然充满于胸中，“心乃反济……和乃自成。”

作者将过喜过怒等情绪称为伤害身体的“二凶”，要求得内心平正，其关键在于控制情绪，“不喜不怒，平正擅胸”，则将达到养生健体的目的。在这里，作者并非要人们禁绝物欲或强行排除喜怒哀乐等情感，而是强调过度的情绪波动或过分追求欲利对于身心健康的危害，力图达到“平正擅胸”，保持平和稳定的心理状态。

“治心”方能体悟大道

在作者看来，治心养神又是与体悟大道的人生理想密切相联的。作者强调，保持心灵的虚静无为，才能认识和掌握大道：“必知不言、无为之事，然后知道之纪。”。相反，如果人的心中常常充满着忧悲喜怒等情绪，那么，“道”就将无法存在，故《内业》说：“忧悲喜怒，道乃无处。”

在《内业》一文中，作者进一步阐述了静心安心与体悟大道的密切联系：“凡道无所善，心安爱。”只有当人们内心处于安定状态时，才可能体悟大道。心静则能按照人体修炼的要求来调控气息，而呼吸的均匀绵细（“气理”），则又能促使心灵的虚静，心气相依，就能与大道合一，“心静气理，道乃可止”。“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强”。在这种身心健康的基础之上，就能够进一步提高人的道德修养和认识能力，发挥人的才能：“敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极”。《心术》、《内业》中更进一步论述说：“四体既正，血气既静。一意抟心，耳目不淫，虽远若近。”主张通过排遣意识干扰、保持内心虚静而实现身心健康。

作者还指出，通过致虚守静的练习，一方面可帮助人们达到“四体正，血气静”的生理状态，转而又能影响心理活动，提高认知能力：“耳目不淫，虽远若近”。也就是说，让心灵处于虚空宁静状态，暂时排遣意识、理性思维和外界对感官的刺激，反观内照，有助于回到对内在生命的觉察，让心灵升起觉知和超脱的力量，在“一意抟心”的练习中提高专注力，获得清澈、安详的生命体验。这些主张将促进人类深化对于身心关系的认识，更好地呵护心灵，实现生理、心理和精神的良性互动，具有穿越时空的启示。