哪有什么所谓的祖宗之法，其实不过是群体的洁癖！

hi，我是胖胖。

王小波在《一只特立独行的猪》里有这样一句话：

“任何一种信仰，包括我的信仰在内，如果被滥用，都可以成为打人的棍子、迫害别人的工具。”

振聋发聩。

我觉得，这里的信仰，可以代入到很多东西里：

观念、风俗、宗族意志，甚至那种看不见、摸不着，却能左右人命的习惯。

至于是什么，大家有自己的答案。

信仰也好，风俗也罢，都是群体生活长久沉淀下来的结果。

这种东西，我不信，但我理解；我不认同，但我尊重。

不过，有些问题在于：

任何观念，一旦越过了个人选择的边界，变成干涉他人、伤害他人的理由，就不再是信仰，而是暴力的延伸。

信仰本该是人心的慰藉，不该成为对他人施加痛苦的合法借口。

昨晚半夜刷到一则新闻：

云南大理，一位父亲杨先生的八岁儿子因意外离世，被葬在村附近的国有林地。

几个月后，他去祭拜，发现坟被人毁了，骨灰盒被丢在野地。

毁坟者，是同村人。

理由是：那片地靠近他们家祖坟地，而当地有个风俗，夭折的孩子不进祖坟。

他们甚至不觉得这是错的，还能从风俗中找到道德的庇护。

其实，这在很多地方都有，胖胖也有所见闻。

有些地方的规矩是客死异乡，若二十四小时内没回村，就不能进宗祠。

风俗，变成了为不耻行为辩护的证词：

以祖宗的名义，在惩罚无辜的人。

他们有一个共同点：

都是在宗族裙带里被归为非主流、非完整的人。

他们的离开，本就让家人痛心，在某些旧习俗下，这种悲伤还要被再惩罚一次：

不能进祖坟，不能与完整的人同眠。

说到底，这是在用传统掩饰冷血，是一根打在别人身上的正义棍子。

活着的时候被区别对待，死后还要被区别对待。

哪有什么所谓祖宗的规矩，其实不过是群体的洁癖。

毁坟的人说自己是在维护祖坟的尊严。

听上去像是孝子贤孙，但据新闻报道，手里那块地，是祖宗留的吗？是你家的私产吗？

不是，那是国有林地。

村干部也说了：那地不属于任何一户。

可他们却理直气壮地说：谁家先埋，地就归谁家。

这不就成了谁先占坑，谁就有理。

他们以为自己是祖宗的代言人，实际上不过只是打着祖宗的旗号，维护自己那点可怜的地盘。

在这种心态下，哪怕是一个死去的孩子，也成了他们地盘斗争的牺牲品。

警方后来介入，说损坏坟墓案不构成刑事犯罪，按行政案件立案。

确实，毁坟不一定达财物损失五千元以上，不够刑事立案条件，这没错。

但人心的恶，是能用钱量的吗？

一个父亲痛失独子，本是纪念，四个月后又在野地里看到孩子的骨灰袋被压在石板下，那一刻，他的痛苦要怎么鉴定？

当然，风俗不是孤立存在的。

它的根，是群体认同。

李银河曾提过一个观点，胖胖分享一下：

村落文化是一种信息共有的文化。

在村里，没有秘密。

你的事是大家的事，大家的事也是你的事。

在这种环境下，耻感成了最高的控制手段。

所谓夭折的孩子不能进祖坟，并不只是宗教迷信那么简单，它背后是一整套社会秩序的投射。

那是一种谁能被归入家族的划分。

活人被排除出社交圈，死人被排除出祖坟，这就是耻感文化的延续。

毁坟这事，最可怕的不是几个人的野蛮，而是他们并不觉得自己错。

他们可能真心相信自己在守规矩，他们觉得那个父亲才是不懂祖训的人。

这，是一种理直气壮的野蛮。

祖坟这两个字，可能是一种情感的延续，是子孙对生命循环的敬畏，是心安之所。

可放在现在，有些人把祖坟变成了祖权。

他们怕外人靠近，不是怕冲了祖坟的风水，而是怕动了自己心里的那点优越感。

我看过杨先生的叙述。

那句“孩子活着时没照顾好他，去世了还被人欺负”，让我久久难忘。

有些痛，不是天灾人祸，是人祸中的人祸。

他失去孩子，还得失去体面地哀悼的权利。

这件事的残忍，不仅在于坟被毁，更在于：

一个父亲的悲伤，被人踩成了风俗不允许。

这便是用传统掩盖冷漠，用风俗粉饰暴行。

而相关单位的回应，依旧是那套熟悉的腔调：

从风俗角度讲，我们理解，希望调解。

一句“从风俗角度讲”，就能让悲剧合理化？

那因为风俗打人、辱人、逐人出村，是不是也能理解？

我一直认为，风俗最大的毒性在于它的太绝对、不容置疑。

一旦你质疑，就会被扣上不懂事、不尊重传统的帽子。

传统不等于真理，风俗不等于正义。

有些风俗诞生于愚昧年代，它的存在从一开始就不是为了安慰人，而是为了管理族群。

夭折不能进祖坟，寡妇不能守灯火，女人不能上祠堂，丧家不能进人门。

每一条背后，都藏着对弱者的排斥。

风俗若不能进化，就只能腐烂。

人类若拒绝更新，就会在文明的外壳里重复野蛮。

这件事最后的处理结果，大概率会是一纸行政处罚。

可有些伤害，不会因为行政处罚就能抚平。

很多人尊重风俗，但风俗不能凌驾于法律。

法律之外，还有人性。

风俗可以解释行为，但不能为恶行开脱。

在这个事件里，有人失去了孩子，有人失去了理智，也有人失去了人性。

确实，李银河说得也挺对：村落文化是一种强制的力量，个人意志不是它的对手。

当人不再被三姑六婆的目光左右，当人学会让信仰留在心里，不伸到别人生活里，当尊重成为风俗，宽容成为本能，那风俗，就不再是用来解释残忍，而是用来纪念人性。