龙胜：让非遗扎根生活

共工新闻社 谢峥悦 尹正

龙胜各族自治县隶属广西壮族自治区桂林市，地处广西东北部、桂林西北部，湘桂边陲越城岭西南麓，是全国仅有的两个各族自治县之一，也是中南地区最早成立的民族自治县。县域总面积2538平方千米，属典型“九山半水半分田”山区县，全境山地纵横，平均海拔700-800米，森林覆盖率达82.3%，是珠江上游重要水源涵养地，获评“全国生态建设示范区”“绿水青山就是金山银山”实践创新基地。全县辖6镇4乡，总人口约17万，苗、瑶、侗、壮、汉五个世居民族交融共生，少数民族人口占比超过80%，多元民族文化在此积淀传承，被誉为“一座没有围墙的少数民族文化博物馆”。

（国家AAAA级旅游景区、全球重要农业文化遗产——龙脊梯田）

龙胜是世界梯田原乡，境内龙脊梯田拥有2300余年农耕史，2018年被列入全球重要农业文化遗产名录，与红瑶长发、侗族大歌、民族服饰等共同构成世界级文化标识。作为民族文化富集地，龙胜构建起国家、自治区、市、县四级非遗保护体系，涵盖传统音乐、传统服饰、传统技艺、农耕文化等多个门类，壮、瑶、侗、苗等世居少数民族传统音乐代代相传，成为各民族交流交融的重要纽带。近年来，龙胜以铸牢中华民族共同体意识为主线，获评全国民族团结进步示范县，深耕“农文旅”融合发展，创新“一田生五金”模式，让民族文化与生态旅游深度赋能乡村振兴，先后荣获中国文化旅游大县、全国文明县城等称号，是中国少数民族文化保护传承、对外交流的鲜活样本与重要窗口。

（美丽的龙胜各族自治县）

近日，共工新闻社调研团队（国际传播中心副主任尹正、上海音乐学院硕士谢峥悦）一行走进龙胜各族自治县，开展为期6天的非物质文化遗产保护传承与少数民族传统音乐活态发展专题调研。调研团队先后走进龙胜国家级非物质文化遗产代表性项目瑶族服饰传承基地、龙脊古壮寨、龙脊金坑大寨、龙脊黄洛红瑶寨、平等广南侗寨等地，通过实地走访、深度访谈、素材采集等方式，系统挖掘龙胜多元一体的民族文化瑰宝，旨在通过共工新闻社覆盖全球的国际传播矩阵，向世界展现中国民族地区文化保护与乡村振兴的鲜活实践，彰显中华民族共同体意识的深厚内涵。

制度托底，生活流淌

在龙胜各族自治县文化馆副馆长杨江波的陪同下，调研团队首先参观了国家级非物质文化遗产代表性项目——瑶族服饰（红瑶服饰）传承基地。随后，杨江波全面介绍了龙胜各族自治县的非遗保护体系：截至目前，龙胜拥有国家级非遗项目1项、自治区级12项、市级21项、县级31项，构建起“国家统筹、自治区指导、市级推进、县级落实”的四级联动保护机制。

（共工新闻社国际传播中心副主任尹正访谈龙胜各族自治县文化馆副馆长杨江波）

“我们每年年初都会制定全县非遗保护整体规划，组织专业团队开展系统性田野调查，全面收集文字、音频、视频和图片资料，建立完整的非遗档案；年底对申报的项目和传承人进行集中评审，将符合条件的列入县级非遗保护名录；市级和自治区级项目则隔年从县级名录中择优逐级推荐。”经费方面，以国家、自治区、市级专项拨款为主，县级财政每年也会安排配套资金予以补充。

这套流程规范完整，符合外界对“政府主导非遗保护”的想象。但在实地走访中，调研团队也感受到，龙胜许多传统文化的延续，并不完全依赖制度推动，而是自然流淌在当地人的日常生活中。

针对传统音乐类非遗的保护，杨江波的解释坦诚而关键：“很多传统音乐本身就和老百姓的生活紧密相连，比如瑶族的哭嫁歌、苗族的敬酒歌、北壮的弯歌，都是在婚丧嫁娶、节庆祭祀中自然传承的，不需要我们刻意干预。但对于一些濒临失传的项目，比如六甲歌，现在很多年轻人觉得它生涩难懂，不爱学，我们就每年举办1-2期专项培训班，组织当地传承人授课，尽量吸引年轻人参与。”

在杨江波看来，非遗保护从来不是生硬的干预：只要文化还活在老百姓的日子里，就让它顺着生活的脉络自然流淌；当生活的力量不足以支撑它走下去时，制度就成为最坚实的后盾。

（国家级非遗瑶族服饰传承基地内的红瑶服饰展示）

为了促进各民族之间的文化交流，龙胜各族自治县成立了山歌协会，并连续34届举办农村业余文艺汇演。每年的县春晚，也都是各民族共同参与、共同展示的舞台。“这些活动的参与者都是来自农村基层的农民和文艺爱好者，大家通过唱歌、跳舞交流感情，切磋技艺，无形中增进了各民族之间的了解和认同。”

谈及国际传播，杨江波介绍，龙胜早在十几二十年前就启动了“文旅走出去”战略。多年来，当地连续举办龙脊梯田旅游节，以及农历六月六红瑶晒衣节（摄影节）、五一开耕节、国庆梳秧节等特色节庆，向世界展示龙胜的民族文化魅力，吸引了大量国内外游客和摄影爱好者前来参与。

“龙胜的文化资源非常丰富”杨江波介绍，“传统音乐有侗族大歌、侗族琵琶、侗族芦笙，还有壮族的北壮二声部民歌；农耕文化有传承近5000年的龙脊耦耕；此外，红瑶长发、侗家三宝、壮族鱼生、苗族油茶等民族符号，也逐渐成为龙胜对外宣传的重要名片。”

一套服饰，四种人生

走进瑶族服饰传承基地展厅，饰衫、花衣、花裙、腰带、头饰等全套红瑶服饰分类陈列，红黑为主的色调搭配红绿白三色刺绣，线条流畅、纹样繁复，“挑花不用底稿”的独特技艺令人叹为观止。

（调研团队与县文化馆副馆长杨江波在国家级非遗瑶族服饰传承基地合影）

杨江波向调研团队讲述着那些绣在红瑶服饰上的族群记忆。“红瑶没有本民族文字，服饰就是我们的史书，每一个纹样都承载着一段民族记忆。”他指着服饰上的“瑶王印”纹样介绍，这记录着红瑶先民颠沛流离的迁徙历程，是族群身份的象征；而标志性的“虎爪印”则源自一个流传千年的传说：古代一位瑶王（一说瑶族少女）射死猛虎救下皇帝，皇帝为报恩将虎爪印在其背上。从此，红瑶人便将虎爪印绣在服饰上，世代传承。

“我一直认为，红瑶妇女穿在身上的服饰，就是红瑶民族的旗帜。”杨江波特别强调。红瑶服饰从来不只是审美意义上的穿戴，更与女性在族群中的身份、年龄和人生阶段紧密相关。少女时期穿“饰衫”，头发必须严密包裹不能示人；出嫁后至生育前，发型改为“螺丝髻”，可同时穿着饰衫与花衣；生育后梳“乌龙盘发”，身着刺绣工艺更为复杂的花衣，彰显其作为母亲在族群中的核心地位；进入老年后，则换穿无纹饰的青衣青裙，标志着人生阶段的转变。

杨江波进一步解释，在红瑶的传统社会中，人口意味着生产力和军事能力，因此妇女始终被视为家庭和族群延续的重要支撑。当地至今还保留着一种独特的传统：家中男孩大多外出“上门”入赘，女孩留家继承家业，这也让服饰技艺通过母系血脉代代相传。

(全球重要农业文化遗产活态传承的核心载体——龙胜各族自治县龙脊开耕节）

目前，红瑶服饰制作技艺已经形成较为完整的传承体系，拥有国家级代表性传承人1位、自治区级2位、市级2位、县级4位。杨江波表示，传承基地不仅是展示平台，更是传习场所，传承人会定期在这里开展培训，手把手教授年轻人挑花、刺绣等技艺。

尤为珍贵的是，这套承载着红瑶民族记忆的服饰系统，至今仍在红瑶社会中鲜活运行。它不仅用于穿戴，也仍在承担区分身份、组织生活、传递价值观念等社会功能。正因为如此，它没有真正成为被封存在展柜中的“文化遗产”。一套服饰，四种形态，完整映照出一位红瑶女性从豆蔻少女到白发老妪的一生。

火塘边的歌，如何唱到舞台上

离开瑶族服饰传承基地后，调研团队来到有着上千年历史的广南侗寨。这里青山环抱，绿水穿寨而过，干栏式吊脚楼依山傍水而建，巍峨的鼓楼矗立在村寨中央，墙上“在保护中发展 在发展中创新”的红色标语格外醒目，生动诠释着这座侗寨当下的文化生态。

（广南侗寨的地标性建筑——广南鼓楼）

龙胜各族自治县人大代表、平等镇广南村党委书记、主任蒙永凡热情接待了调研团队，并带领大家参观了侗寨的非遗展示馆。馆内陈列着侗族草龙草狮、琵琶、芦笙等非遗物品，墙上的老照片记录着侗寨文化传承的历史瞬间。

蒙永凡介绍，广南侗寨文化底蕴深厚，目前拥有5项非物质文化遗产，其中侗族草龙草狮制作技艺为自治区级非遗，广南岩坪调、闹春牛、草龙舞、草狮舞为市级非遗。“侗族人民天生爱唱歌，侗族大歌和侗族琵琶弹唱是我们所有大型活动的灵魂，无论是春节还是侗年，都少不了它们。就连我们自己办的村寨春晚，侗族大歌和琵琶弹唱也永远是压轴的保留节目，少了它们，年就不完整了。”

谈到传统音乐如何传承，蒙永凡的回答让调研团队印象深刻。“我们没有专门的传承学校，也没有系统的教材，传承就是融入在日常生活里的。我小时候，每到晚上，一家人围坐在火塘边，爷爷弹着琵琶，奶奶唱着歌，我们小孩子就在旁边听，听多了自然就会哼了。等到过年办活动要上台表演的时候，就跟着长辈们认真练，慢慢就成了传承人。”他笑着说，“这些歌声和旋律早就刻在我们侗族人的骨子里了，只要生活在这个环境里，就不会忘。”

(上海音乐学院硕士谢峥悦访谈龙胜各族自治县广南侗寨党总支书记蒙永凡）

不过，随着城镇化进程加快，越来越多的年轻人外出务工，传统音乐传承也曾面临断层危机。“以前村里的年轻人大多出去打工了，留在家里的都是老人和孩子，很多技艺没人学。”2023年，蒙永凡在县人大会上提出了《关于加大民族文化保护与传承政策资金支持的建议》，呼吁各级部门加大对非遗传承人的扶持力度，面向年轻人开展免费的非遗文化培训。

“这个建议得到了各级政府的高度重视和大力支持，现在已经落地见效了。”蒙永凡高兴地说，“我们村现在周末和暑假都会定期举办非遗培训班，不仅教孩子们唱侗歌、弹琵琶，还教他们制作草龙草狮。更重要的是，我们通过发展农文旅融合，搞起了乡村研学游和体验游，游客来了可以听侗族大歌、学弹琵琶、体验草龙舞，村民们在家门口就能通过展演和传授技艺获得稳定收入。”

“有了经济效益，就有了传承的动力。”蒙永凡表示，现在很多在外打工的年轻人看到了希望，纷纷返乡加入文化传承的队伍。“以前年轻人觉得唱侗歌没前途，现在不一样了，他们既能传承文化，又能挣钱养家，我们的文化终于有了接班人。”

对于传统保护与现代发展的问题上，蒙永凡有自己的的思考：“传统不能丢，但也不能一成不变。面向游客，我们选取传统音乐最精华的片段进行展示，让他们短时间内感受到侗族文化的魅力；但对于专家学者和研学团队，我们会展示最完整、最原汁原味的传统技艺，让他们真正触摸到我们文化的历史底蕴。”与此同时，村民们也会与时俱进，结合时代主题创作新的琵琶歌和侗歌曲目，让古老的歌声唱出新时代的心声。

（自治区级非遗侗族草龙草狮制作技艺传承基地内的草狮展示）

值得一提的是，广南侗寨的国际文化交流已有百年历史。蒙永凡介绍：“早在100年前，就有美国传教士来到我们广南，修建了福音堂，开启了中外文化交流的序幕。近些年，不断有国外的专家学者来到广南侗寨调研考察。特别是一位曾在美国耶鲁大学留学的中国留学生李紫石来到广南，在田野调查之后，联合广南的侗族青年，发起成立了‘广南侗寨传统建筑与民俗文化保护中心’，该中心作为县文化广电体育和旅游局业务主管、县民政局登记注册的非营利性社会组织，目前已经吸引了来自全国乃至全世界的297名高校师生和爱心人士成为志愿者，为侗族文化走向世界搭建了重要的桥梁。”

这里的人 为什么抢着上台

在广南侗寨，有一个别处鲜闻的词——“月也”。这是侗族村寨间独有的文化交流方式：今年你到我寨唱戏做客，明年我到你寨回访演出，这种群体性的互访联谊活动，侗家人便称之为“月也”。

（美丽的龙胜各族自治县广南侗寨）

蒙永凡还向调研团队分享了今年正月十一的一场“月也”活动：广南侗寨300名村民组成的文艺队伍，带着一整台精心编排的大型歌舞表演，赴通道侗族自治县坪坦侗寨开展交流；而就在去年正月初五，坪坦侗寨的188位乡亲也曾如约来到广南侗寨做客。你来我往的歌声里，传唱的不只是侗族的古老曲调，更是延续数十年的寨际情谊。“这些年来，为促进各民族团结、铸牢中华民族共同体意识，我们一直在大力推进这类村寨间的群体互访交流活动。”蒙永凡说道。

让调研团队印象深刻的，是广南侗寨独特的“春晚机制”。全寨23个村民小组，自发组建了琵琶队、芦笙队、草龙队等6支非遗文化传承文艺队伍，还以村屯为单位成立了13支“同心”文艺队伍。每年春节前一个月，各文艺队伍的妇女队长都会齐聚村委抓阄，抽到哪一天，就由哪个片区的村民承办当晚的春节联欢晚会。从节目编排到现场组织，全部由村民自主完成，没有任何报酬，支撑大家的更多是天然的参与热情。“这里是每个村民从小锻炼成长、展示自我的舞台。正是因为人人都能参与文化、热爱文化，我们的民族文化才能生生不息、代代相传。”

也正因如此，广南侗寨形成了一种极具活力的文化生态——文化并不只是少数传承人的责任，而是几乎所有村民共同参与的日常生活。

2023年，广南侗寨成功入选全国“四季村晚”暨冬季“村晚”现场展示点。2024年1月22日，这场冬季“村晚”在广南侗寨广南鼓楼广场精彩上演，并通过国家公共文化云平台面向全国全程同步直播。“歌舞之乡”的美誉，从来不是凭空而来，而是村民们一台接一台晚会演出来的。

（调研团队与广南侗寨党总支书记蒙永凡在广南鼓楼前合影）

不过，舞台上的节目也在悄然发生着变化。蒙永凡坦言，过去常演的彩调、桂剧经典大戏如今已不多见——传统大戏完整演出需要两三个小时，难以契合当下年轻人的观赏节奏。现在的晚会大多控制在一个半小时左右，节目以现代舞、流行舞、广场舞和村民自编的农耕主题歌舞为主。那些能完整演绎老戏的老艺人年事已高，如今大多退居幕后担任指导老师；而中年的传承人，也往往只能掌握一些经典片段。“这算是一种简化的传承方式。”蒙永凡没有回避其中的遗憾，但他始终坚信：只有创新才能产生经济效益，有了经济效益才能吸引更多年轻人参与进来。“所以我们成立了‘广南侗寨传统建筑与民俗文化保护中心’，就是要坚持在保护中发展、在发展中创新，走出一条适合我们的文化传承之路。”

是什么让“遗产”没有真的变成遗产

调研临近尾声，调研团队回忆起在龙胜各族自治县文化馆时杨江波副馆长分享的一个让他铭记一生的瞬间：“2008年，我带着工作团队到乐江镇宝赠村拍摄一部关于侗族非遗的电视散文，在村里住了将近8个月，和村民们同吃同住，一起参与他们的节庆活动。离开那天，全村几百位村民自发赶来送行，阿姨大婶们一边唱着侗歌一边走过独木桥，沿着田埂一路相送，叔叔伯伯们则吹着芦笙伴奏，很多人都流下了眼泪。那个场面深深震撼了我，也让我下定决心，这辈子一定要把这些珍贵的民族文化保护好、传承下去。”

这或许就是非遗保护最本真的模样：不是将老物件封存在玻璃展柜里，而是让唱歌的人相信，这歌值得代代传唱；让听歌的人眷恋，走了还会再回来。而所有制度层面的努力，不过是在它尚有温度时，轻轻托举一把。

讲好龙胜故事 向世界传递中国民族文化魅力

调研期间，调研团队还实地感受了龙胜县城的夜景风貌。灯火璀璨的侗族风格鼓楼与现代城市建筑交相辉映，桑江两岸流光溢彩，展现了民族文化与现代生活的完美融合。

调研团队表示，龙胜拥有得天独厚的民族文化资源，红瑶服饰承载的厚重历史、侗族大歌传递的天籁之音、各民族和谐共处的生动实践，都是极具国际传播价值的文化IP。未来可以通过国际音乐展演、数字音乐发行、跨界音乐创作等方式，进一步提升龙胜传统音乐的国际影响力。共工新闻社也将充分利用覆盖全球的国际传播矩阵，通过图文、视频、专题报道、海外社交媒体推送等多种形式，系统呈现龙胜非遗保护的成果与经验，讲述杨江波、蒙永凡等基层文化工作者和传承人的坚守故事，让世界看到中国少数民族文化的独特魅力，以及中国在文化保护与乡村振兴方面取得的伟大成就。

(全国“四季村晚”暨冬季“村晚”广南侗寨现场展示自治区级非遗项目——草龙之韵)

此次调研与访谈不仅全面记录了龙胜各族自治县非遗保护与传承的鲜活实践，也为中国民族文化的国际传播积累了丰富的第一手素材。在铸牢中华民族共同体意识的指引下，龙胜正以活态传承为核心，以文旅融合为抓手，让古老的民族文化在新时代焕发出勃勃生机，走出大山、走向世界。（作者：谢峥悦、尹正）龙胜：让非遗扎根生活

共工新闻社 谢峥悦 尹正

龙胜各族自治县隶属广西壮族自治区桂林市，地处广西东北部、桂林西北部，湘桂边陲越城岭西南麓，是全国仅有的两个各族自治县之一，也是中南地区最早成立的民族自治县。县域总面积2538平方千米，属典型“九山半水半分田”山区县，全境山地纵横，平均海拔700-800米，森林覆盖率达82.3%，是珠江上游重要水源涵养地，获评“全国生态建设示范区”“绿水青山就是金山银山”实践创新基地。全县辖6镇4乡，总人口约17万，苗、瑶、侗、壮、汉五个世居民族交融共生，少数民族人口占比超过80%，多元民族文化在此积淀传承，被誉为“一座没有围墙的少数民族文化博物馆”。

（国家AAAA级旅游景区、全球重要农业文化遗产——龙脊梯田）

龙胜是世界梯田原乡，境内龙脊梯田拥有2300余年农耕史，2018年被列入全球重要农业文化遗产名录，与红瑶长发、侗族大歌、民族服饰等共同构成世界级文化标识。作为民族文化富集地，龙胜构建起国家、自治区、市、县四级非遗保护体系，涵盖传统音乐、传统服饰、传统技艺、农耕文化等多个门类，壮、瑶、侗、苗等世居少数民族传统音乐代代相传，成为各民族交流交融的重要纽带。近年来，龙胜以铸牢中华民族共同体意识为主线，获评全国民族团结进步示范县，深耕“农文旅”融合发展，创新“一田生五金”模式，让民族文化与生态旅游深度赋能乡村振兴，先后荣获中国文化旅游大县、全国文明县城等称号，是中国少数民族文化保护传承、对外交流的鲜活样本与重要窗口。

（美丽的龙胜各族自治县）

近日，共工新闻社调研团队（国际传播中心副主任尹正、上海音乐学院硕士谢峥悦）一行走进龙胜各族自治县，开展为期6天的非物质文化遗产保护传承与少数民族传统音乐活态发展专题调研。调研团队先后走进龙胜国家级非物质文化遗产代表性项目瑶族服饰传承基地、龙脊古壮寨、龙脊金坑大寨、龙脊黄洛红瑶寨、平等广南侗寨等地，通过实地走访、深度访谈、素材采集等方式，系统挖掘龙胜多元一体的民族文化瑰宝，旨在通过共工新闻社覆盖全球的国际传播矩阵，向世界展现中国民族地区文化保护与乡村振兴的鲜活实践，彰显中华民族共同体意识的深厚内涵。

制度托底，生活流淌

在龙胜各族自治县文化馆副馆长杨江波的陪同下，调研团队首先参观了国家级非物质文化遗产代表性项目——瑶族服饰（红瑶服饰）传承基地。随后，杨江波全面介绍了龙胜各族自治县的非遗保护体系：截至目前，龙胜拥有国家级非遗项目1项、自治区级12项、市级21项、县级31项，构建起“国家统筹、自治区指导、市级推进、县级落实”的四级联动保护机制。

（共工新闻社国际传播中心副主任尹正访谈龙胜各族自治县文化馆副馆长杨江波）

“我们每年年初都会制定全县非遗保护整体规划，组织专业团队开展系统性田野调查，全面收集文字、音频、视频和图片资料，建立完整的非遗档案；年底对申报的项目和传承人进行集中评审，将符合条件的列入县级非遗保护名录；市级和自治区级项目则隔年从县级名录中择优逐级推荐。”经费方面，以国家、自治区、市级专项拨款为主，县级财政每年也会安排配套资金予以补充。

这套流程规范完整，符合外界对“政府主导非遗保护”的想象。但在实地走访中，调研团队也感受到，龙胜许多传统文化的延续，并不完全依赖制度推动，而是自然流淌在当地人的日常生活中。

针对传统音乐类非遗的保护，杨江波的解释坦诚而关键：“很多传统音乐本身就和老百姓的生活紧密相连，比如瑶族的哭嫁歌、苗族的敬酒歌、北壮的弯歌，都是在婚丧嫁娶、节庆祭祀中自然传承的，不需要我们刻意干预。但对于一些濒临失传的项目，比如六甲歌，现在很多年轻人觉得它生涩难懂，不爱学，我们就每年举办1-2期专项培训班，组织当地传承人授课，尽量吸引年轻人参与。”

在杨江波看来，非遗保护从来不是生硬的干预：只要文化还活在老百姓的日子里，就让它顺着生活的脉络自然流淌；当生活的力量不足以支撑它走下去时，制度就成为最坚实的后盾。

（国家级非遗瑶族服饰传承基地内的红瑶服饰展示）

为了促进各民族之间的文化交流，龙胜各族自治县成立了山歌协会，并连续34届举办农村业余文艺汇演。每年的县春晚，也都是各民族共同参与、共同展示的舞台。“这些活动的参与者都是来自农村基层的农民和文艺爱好者，大家通过唱歌、跳舞交流感情，切磋技艺，无形中增进了各民族之间的了解和认同。”

谈及国际传播，杨江波介绍，龙胜早在十几二十年前就启动了“文旅走出去”战略。多年来，当地连续举办龙脊梯田旅游节，以及农历六月六红瑶晒衣节（摄影节）、五一开耕节、国庆梳秧节等特色节庆，向世界展示龙胜的民族文化魅力，吸引了大量国内外游客和摄影爱好者前来参与。

“龙胜的文化资源非常丰富”杨江波介绍，“传统音乐有侗族大歌、侗族琵琶、侗族芦笙，还有壮族的北壮二声部民歌；农耕文化有传承近5000年的龙脊耦耕；此外，红瑶长发、侗家三宝、壮族鱼生、苗族油茶等民族符号，也逐渐成为龙胜对外宣传的重要名片。”

一套服饰，四种人生

走进瑶族服饰传承基地展厅，饰衫、花衣、花裙、腰带、头饰等全套红瑶服饰分类陈列，红黑为主的色调搭配红绿白三色刺绣，线条流畅、纹样繁复，“挑花不用底稿”的独特技艺令人叹为观止。

（调研团队与县文化馆副馆长杨江波在国家级非遗瑶族服饰传承基地合影）

杨江波向调研团队讲述着那些绣在红瑶服饰上的族群记忆。“红瑶没有本民族文字，服饰就是我们的史书，每一个纹样都承载着一段民族记忆。”他指着服饰上的“瑶王印”纹样介绍，这记录着红瑶先民颠沛流离的迁徙历程，是族群身份的象征；而标志性的“虎爪印”则源自一个流传千年的传说：古代一位瑶王（一说瑶族少女）射死猛虎救下皇帝，皇帝为报恩将虎爪印在其背上。从此，红瑶人便将虎爪印绣在服饰上，世代传承。

“我一直认为，红瑶妇女穿在身上的服饰，就是红瑶民族的旗帜。”杨江波特别强调。红瑶服饰从来不只是审美意义上的穿戴，更与女性在族群中的身份、年龄和人生阶段紧密相关。少女时期穿“饰衫”，头发必须严密包裹不能示人；出嫁后至生育前，发型改为“螺丝髻”，可同时穿着饰衫与花衣；生育后梳“乌龙盘发”，身着刺绣工艺更为复杂的花衣，彰显其作为母亲在族群中的核心地位；进入老年后，则换穿无纹饰的青衣青裙，标志着人生阶段的转变。

杨江波进一步解释，在红瑶的传统社会中，人口意味着生产力和军事能力，因此妇女始终被视为家庭和族群延续的重要支撑。当地至今还保留着一种独特的传统：家中男孩大多外出“上门”入赘，女孩留家继承家业，这也让服饰技艺通过母系血脉代代相传。

(全球重要农业文化遗产活态传承的核心载体——龙胜各族自治县龙脊开耕节）

目前，红瑶服饰制作技艺已经形成较为完整的传承体系，拥有国家级代表性传承人1位、自治区级2位、市级2位、县级4位。杨江波表示，传承基地不仅是展示平台，更是传习场所，传承人会定期在这里开展培训，手把手教授年轻人挑花、刺绣等技艺。

尤为珍贵的是，这套承载着红瑶民族记忆的服饰系统，至今仍在红瑶社会中鲜活运行。它不仅用于穿戴，也仍在承担区分身份、组织生活、传递价值观念等社会功能。正因为如此，它没有真正成为被封存在展柜中的“文化遗产”。一套服饰，四种形态，完整映照出一位红瑶女性从豆蔻少女到白发老妪的一生。

火塘边的歌，如何唱到舞台上

离开瑶族服饰传承基地后，调研团队来到有着上千年历史的广南侗寨。这里青山环抱，绿水穿寨而过，干栏式吊脚楼依山傍水而建，巍峨的鼓楼矗立在村寨中央，墙上“在保护中发展 在发展中创新”的红色标语格外醒目，生动诠释着这座侗寨当下的文化生态。

（广南侗寨的地标性建筑——广南鼓楼）

龙胜各族自治县人大代表、广南侗寨党总支部书记、主任蒙永凡热情接待了调研团队，并带领大家参观了侗寨的非遗展示馆。馆内陈列着侗族草龙草狮、琵琶、芦笙等非遗物品，墙上的老照片记录着侗寨文化传承的历史瞬间。

蒙永凡介绍，广南侗寨文化底蕴深厚，目前拥有5项非物质文化遗产，其中侗族草龙草狮制作技艺为自治区级非遗，广南岩坪调、闹春牛、草龙舞、草狮舞为市级非遗。“侗族人民天生爱唱歌，侗族大歌和侗族琵琶弹唱是我们所有大型活动的灵魂，无论是春节、侗年，还是村里的红白喜事，都少不了它们。就连我们自己办的村寨春晚，侗族大歌和琵琶弹唱也永远是压轴的保留节目，少了它们，年就不完整了。”

谈到传统音乐如何传承，蒙永凡的回答让调研团队印象深刻。“我们没有专门的传承学校，也没有系统的教材，传承就是融入在日常生活里的。我小时候，每到晚上，一家人围坐在火塘边，爷爷弹着琵琶，奶奶唱着歌，我们小孩子就在旁边听，听多了自然就会哼了。等到过年办活动要上台表演的时候，就跟着长辈们认真练，慢慢就成了传承人。”他笑着说，“这些歌声和旋律早就刻在我们侗族人的骨子里了，只要生活在这个环境里，就不会忘。”

(上海音乐学院硕士谢峥悦访谈龙胜各族自治县广南侗寨党总支书记蒙永凡）

不过，随着城镇化进程加快，越来越多的年轻人外出务工，传统音乐传承也曾面临断层危机。“以前村里的年轻人大多出去打工了，留在家里的都是老人和孩子，很多技艺没人学。”2023年，蒙永凡在县人大会上提出了《关于加大民族文化保护与传承政策资金支持的建议》，呼吁各级部门加大对非遗传承人的扶持力度，面向年轻人开展免费的非遗文化培训。

“这个建议得到了各级政府的高度重视和大力支持，现在已经落地见效了。”蒙永凡高兴地说，“我们村现在周末和暑假都会定期举办非遗培训班，不仅教孩子们唱侗歌、弹琵琶，还教他们制作草龙草狮。更重要的是，我们通过发展农文旅融合，搞起了乡村研学游和体验游，游客来了可以听侗族大歌、学弹琵琶、体验草龙舞，村民们在家门口就能通过展演和传授技艺获得稳定收入。”

“有了经济效益，就有了传承的动力。”蒙永凡表示，现在很多在外打工的年轻人看到了希望，纷纷返乡加入文化传承的队伍。“以前年轻人觉得唱侗歌没前途，现在不一样了，他们既能传承文化，又能挣钱养家，我们的文化终于有了接班人。”

对于传统保护与现代发展的问题上，蒙永凡有自己的的思考：“传统不能丢，但也不能一成不变。面向游客，我们选取传统音乐最精华的片段进行展示，让他们短时间内感受到侗族文化的魅力；但对于专家学者和研学团队，我们会展示最完整、最原汁原味的传统技艺，让他们真正触摸到我们文化的历史底蕴。”与此同时，村民们也会与时俱进，结合时代主题创作新的琵琶歌和侗歌曲目，让古老的歌声唱出新时代的心声。

（自治区级非遗侗族草龙草狮制作技艺传承基地内的草狮展示）

值得一提的是，广南侗寨的国际文化交流已有百年历史。蒙永凡介绍：“早在100年前，就有美国传教士来到我们广南，修建了福音堂，开启了中外文化交流的序幕。近些年，不断有国外的专家学者来到广南侗寨调研考察。特别是一位曾在美国耶鲁大学留学的中国留学生李紫石来到广南，在田野调查之后，联合广南的侗族青年，发起成立了‘广南侗寨传统建筑与民俗文化保护中心’，该中心作为县文化广电体育和旅游局业务主管、县民政局登记注册的非营利性社会组织，目前已经吸引了来自全国乃至全世界的297名高校师生和爱心人士成为志愿者，为侗族文化走向世界搭建了重要的桥梁。”

这里的人 为什么抢着上台

在广南侗寨，有一个别处鲜闻的词——“月也”。这是侗族村寨间独有的文化交流方式：今年你到我寨唱戏做客，明年我到你寨回访演出，这种群体性的互访联谊活动，侗家人便称之为“月也”。

（美丽的龙胜各族自治县广南侗寨）

蒙永凡还向调研团队分享了今年正月十一的一场“月也”活动：广南侗寨300名村民组成的文艺队伍，带着一整台精心编排的大型歌舞表演，赴通道侗族自治县坪坦侗寨开展交流；而就在去年正月初五，坪坦侗寨的188位乡亲也曾如约来到广南侗寨做客。你来我往的歌声里，传唱的不只是侗族的古老曲调，更是延续数十年的寨际情谊。“这些年来，为促进各民族团结、铸牢中华民族共同体意识，我们一直在大力推进这类村寨间的群体互访交流活动。”蒙永凡说道。

让调研团队印象深刻的，是广南侗寨独特的“春晚机制”。全寨23个村民小组，自发组建了琵琶队、芦笙队、草龙队等6支非遗文化传承文艺队伍，还以村屯为单位成立了13支“同心”文艺队伍。每年春节前一个月，各文艺队伍的妇女队长都会齐聚村委抓阄，抽到哪一天，就由哪个片区的村民承办当晚的春节联欢晚会。从节目编排到现场组织，全部由村民自主完成，没有任何报酬，支撑大家的更多是天然的参与热情。“这里是每个村民从小锻炼成长、展示自我的舞台。正是因为人人都能参与文化、热爱文化，我们的民族文化才能生生不息、代代相传。”

也正因如此，广南侗寨形成了一种极具活力的文化生态——文化并不只是少数传承人的责任，而是几乎所有村民共同参与的日常生活。

2023年，广南侗寨成功入选全国“四季村晚”暨冬季“村晚”现场展示点。2024年1月22日，这场冬季“村晚”在广南侗寨广南鼓楼广场精彩上演，并通过国家公共文化云平台面向全国全程同步直播。“歌舞之乡”的美誉，从来不是凭空而来，而是村民们一台接一台晚会演出来的。

（调研团队与广南侗寨党总支书记蒙永凡在广南鼓楼前合影）

不过，舞台上的节目也在悄然发生着变化。蒙永凡坦言，过去常演的彩调、桂剧经典大戏如今已不多见——传统大戏完整演出需要两三个小时，难以契合当下年轻人的观赏节奏。现在的晚会大多控制在一个半小时左右，节目以现代舞、流行舞、广场舞和村民自编的农耕主题歌舞为主。那些能完整演绎老戏的老艺人年事已高，如今大多退居幕后担任指导老师；而中年的传承人，也往往只能掌握一些经典片段。“这算是一种简化的传承方式。”蒙永凡没有回避其中的遗憾，但他始终坚信：只有创新才能产生经济效益，有了经济效益才能吸引更多年轻人参与进来。“所以我们成立了‘广南侗寨传统建筑与民俗文化保护中心’，就是要坚持在保护中发展、在发展中创新，走出一条适合我们的文化传承之路。”

是什么让“遗产”没有真的变成遗产

调研临近尾声，调研团队回忆起在龙胜各族自治县文化馆时杨江波副馆长分享的一个让他铭记一生的瞬间：“2008年，我带着工作团队到乐江镇宝赠村拍摄一部关于侗族非遗的电视散文，在村里住了将近8个月，和村民们同吃同住，一起参与他们的节庆活动。离开那天，全村几百位村民自发赶来送行，阿姨大婶们一边唱着侗歌一边走过独木桥，沿着田埂一路相送，叔叔伯伯们则吹着芦笙伴奏，很多人都流下了眼泪。那个场面深深震撼了我，也让我下定决心，这辈子一定要把这些珍贵的民族文化保护好、传承下去。”

这或许就是非遗保护最本真的模样：不是将老物件封存在玻璃展柜里，而是让唱歌的人相信，这歌值得代代传唱；让听歌的人眷恋，走了还会再回来。而所有制度层面的努力，不过是在它尚有温度时，轻轻托举一把。

讲好龙胜故事 向世界传递中国民族文化魅力

调研期间，调研团队还实地感受了龙胜县城的夜景风貌。灯火璀璨的侗族风格鼓楼与现代城市建筑交相辉映，桑江两岸流光溢彩，展现了民族文化与现代生活的完美融合。

调研团队表示，龙胜拥有得天独厚的民族文化资源，红瑶服饰承载的厚重历史、侗族大歌传递的天籁之音、各民族和谐共处的生动实践，都是极具国际传播价值的文化IP。未来可以通过国际音乐展演、数字音乐发行、跨界音乐创作等方式，进一步提升龙胜传统音乐的国际影响力。共工新闻社也将充分利用覆盖全球的国际传播矩阵，通过图文、视频、专题报道、海外社交媒体推送等多种形式，系统呈现龙胜非遗保护的成果与经验，讲述杨江波、蒙永凡等基层文化工作者和传承人的坚守故事，让世界看到中国少数民族文化的独特魅力，以及中国在文化保护与乡村振兴方面取得的伟大成就。

(全国“四季村晚”暨冬季“村晚”广南侗寨现场展示自治区级非遗项目——草龙之韵)

此次调研与访谈不仅全面记录了龙胜各族自治县非遗保护与传承的鲜活实践，也为中国民族文化的国际传播积累了丰富的第一手素材。在铸牢中华民族共同体意识的指引下，龙胜正以活态传承为核心，以文旅融合为抓手，让古老的民族文化在新时代焕发出勃勃生机，走出大山、走向世界。（作者：谢峥悦、尹正）