京派易学在我国文化领域里提出了哪些新的理论观点 王耀田

（原标题：京派易学在我国文化领域里提出了哪些新的理论观点一一国际易学联合会信息科学专业委员会副会长王耀田）

"《易经》蕴含着中华文明的根本智慧，以义理学派传承价值观与天道规律，以数术学派演绎实用技术。王耀田先生创立的京派易学，在当代文化迷茫中重树儒家文化为民族灯塔，提出'阴阳五行是人类科学源头'等论断，强调守护传统文化根脉如同守护疆土。儒家的仁义礼智信、天人合一等思想，是辨是非、定善恶的永恒准则。"

我国的文化哲学思想伦理道德等都起源于《易经》。研究《易经》的文化理论分为两个学派，一是义理学派，即研究《易经》阐明的价值观哲学思想之理、天道运行之理、为人处世之理、人间秩序之理、道德伦理和治国理政之理等。周公和孔子是义理学派的开拓者。二是数术学派，以《易经》象数体系为基础，应用天干地支、阴阳五行、河图洛书、八卦和六十四卦、二十四节气等理论，用于推演预测人事与自然变化的一类实用技术体系。如中医中药、天文地理等都属于数术学派。汉朝的京房是数术学派的奠基人和集大成者。

研究《易经》文化的义理学派和数术学派，常被理解为“道”与“术”的关系。义理学派侧重于研究文化价值观、哲学、思想、伦理道德、为人处世之理、治国理政之理、人伦秩序、社会运行规律、宇宙运行规律等形而上的东西，属于“道”的层面。“道”在传统文化中指宇宙万物运行的根本规律、法则和内在逻辑。“道”可理解为真理、规律、本原或宇宙运行规律、人修身养性之本。“术”是为达到具体目标而采用的方法、技能、手段，是形而下的、可操作的应用技能。“术”即技术、方法、工具或指人遵行自然规律的做事方式和驾驭之道。“道”是根本，决定“术”的方向和意义。“术”是工具，是实现“道”的具体实践。二者相辅相成，强调“以道驭术、以术显道”，重术轻道易迷失方向。

我国自1915年新文化运动以来，中华优秀传统文化就遭到了彻底的否定批判。改革开放后，西方利己主义、拜金主义、纵欲主义等文化全面进入我国的千家万户，很多人本来就不牢固的中国文化价值观思想和道德伦理，又遭到了西方利己主义拜金主义等价值观思想的严重冲击，一些人已经搞不清楚什么是判断是非善恶的标准了。由于上世纪80年代末至90年代，全国出现了资产阶级自由化思潮，有些人公开否定我国的社会主义制度，否定党的领导，否定中国5000年的文化，叫嚣要全盘西化，要求中国走资本主义道路，实行西方的“三权分立”制度等。同时，干部队伍中也有一些人理想信念崩塌，开始出现了一些消极腐败的现象，社会上一些人开始迷茫、沉沦或者误入歧途。

一些有识之士向社会发出了“中国要向何处去”的疑问。在这种背景下，为了回答广大群众的疑问，王耀田先生于上世纪九十年代在北京地区创立了“京派”易学。提出了包括义理学和数术学在内的内容较为广泛的文化思想理论体系。旗帜鲜明地宣传中华优秀传统文化，反对资产阶级自由化思潮。

京派易学创立者王耀田先生，曾担任国家金融系统和清华大学经管学院国学特约教授，长期为我国的银行金融系统各省市县单位的企业客户，为清华大学经管学院、中国人民大学成教学院和中国社会科学院研究生院继续教育学院的学生们和社会上一些文化教育机构的学员们，讲授中华优秀传统文化和京派姓名学、堪舆学、住宅环境健康学等。每次讲课总是拿出一部分时间先讲《易经》、《尚书》、《礼记》、《大学》、《中庸》等代表的优秀传统文化价值观思想道德内容，发表自己的文化思想理论观点。

《易经》等“五经”的文化价值观、哲学思想道德规定了中华民族正确的价值观取向，形成了中华民族的共同意识。以儒家文化占主导地位道家佛家等文化为辅助的中华优秀传统文化，是历代中国人前进的灯塔，它是中华民族的灵魂、命脉和精神家园。在讲完了中华优秀传统文化的价值观思想和正确做人的道理之后，再讲京派姓名学、住宅环境健康学等。除了在各地各学校的教学中阐述自己的文化思想理论观点外，王耀田先生还在国家报纸、网站等媒体上发表文章，阐述京派易学的文化思想理论观点。

自上世纪九十年代以来，王耀田先生的“京派”易学在我国文化思想领域里提出了一系列新的文化理论观点。例如：《易经》的阴阳五行理论是人类科学的源头；弘扬传承中华优秀传统文化是我国近代以来第三次伟大的思想解放运动；中华优秀传统文化是历代中国人判断是非善恶的标准；中华优秀传统文化是历代中国人的文化信仰；说中国人没有信仰的论调是不懂中国文化的表现；中华优秀传统文化、新中国开国领袖的思想和中国特色社会主义文化思想是中国的先进文化；科学不是真理不代表绝对正确；

新文化运动以来我国各领域里把科学当做真理看待给我国文化思想领域造成了严重的危害；为什么说当代最大的迷信是科学迷信；把中华儒释道的精神文明用科学这个生产力标准判断对错就犯了根本性的错误；把儒家占主导地位的文化当成“伪科学”批判是西方列强灭亡中国文化的阴谋；文字和文化是产生和消除重大疾病灾难的重要根源；住宅环境是产生和消除重大疾病灾难的重要根源；环境磁场与人体生物磁场对应平衡理论；

一个民族如果抛弃了自己的文化根基就会走向亡国灭种；以德治国本质上就是以文化治国；儒家文化代表的是自伏羲氏以来中国6500年的正统文化；以儒家文化占主导地位道家佛家等文化为辅助的中国传统文化就是中华优秀传统文化；以儒家文化占主导地位的中华优秀传统文化是人类最伟大的文化；中华文明是以道德为核心的“价值理性”西方文明是以科技为核心的“工具理性”；守护好儒家文化占主导地位的中国文化根脉与守护好国家疆土一样重要；

我国学校教育应该把学生培养成既有专业理论技能又有中国文化价值观思想灵魂的接班人；学校应该成为中国先进文化价值观思想的引领者；学校放弃中华优秀传统文化经典的教育将不利于学生形成正确的价值观人生观；接受了不正确的文化价值观思想可以使好人变成坏人；一个人最大的破产就是信用破产；一个追求个人利益至上的文明算不上高等文明；弘扬传承中华优秀传统文化应该做好拨乱反正的工作；社会主义公有制代表了广大人民的根本利益是人间正道；要文化自信必须首先学习好中国文化经典；

学习好中华优秀传统文化是最重要的修行；“五经”是我国古代帝王将相治国安邦的经典；我国古代帝王的军师国师都是精通“五经”文化智慧的人；广大民众学习好中国文化经典是巩固中华民族根基和命脉的必由之路；中华文明是始终都在与权力私欲做斗争的文明；一个不讲道德和仁义礼智信的文明算不上高等文明；中国古代文官集团执政是比外戚宦官军阀执政更清明的时期；为什么古代皇帝要求太子王爷要学习好“五经四书”和历史典籍；我国应该把中国文化经典的教育放在学校工作更加突出的位置；

党中央做出的弘扬传承中华优秀传统文化的战略决策使中国开启了一个新时代；领导干部学习好中华优秀传统文化是治国理政的基础；中华优秀传统文化和马克思主义是新中国开国领袖领导我国革命和建设取得胜利的法宝；弘扬好传承好中华优秀传统文化就是巩固我们党执政的根基和中华民族长期生存的根基；新文化运动的先驱们把中华优秀传统文化当成历史包袱扔掉犯了历史性的严重错误；

2006年爆发的中国传统文化是不是“伪科学”的大论战是近代以来中国人文化自信的元年；认为西方工业文明先进其文化价值观思想道德也必然先进的论调犯了根本性的错误；诬蔑儒家文化没有科学哲学真理和正义的理论观点是别有用心的；中国传统文化必须对社会稳定政权稳定和广大民众三方都有利才能传承下来；工业化商业化时代使很多人变得自私傲慢目光短浅；科学技术无限制地发展将严重威胁着人类的长期生存；西方利己主义的文化价值观思想是人类产生各种危机的根源；应该重新评价秦始皇建立的大一统的郡县制对中华民族做出的重大贡献；

中国大统一的郡县制客观上需要统一的儒家文化思想作引领；多民族统一的国家用统一的文化思想作引领是防止外来文化渗透国家分裂的必由之路；我国社会主义精神文明建设应该以中华优秀传统文化和新中国开国领袖的思想为基础；儒家文化为中华民族建立起了以伦理道德和仁义礼智信为核心的没有神的信仰；儒家的宇宙观就是天人合一太极阴阳；应该正确看待儒家文化为中华民族做出的伟大贡献；统一的文字组织制度和文化思想是中华民族长期生存的根基；不敬仰自己历代圣贤和英雄的民族是没有光明未来的；人类发展的正确方向应该是以先进的精神文明统领现代科技文明的发展；用现代科技文明取代精神文明将导致人类无法辨别是非善恶。除了发表以上文化思想理论观点外，还发表了以下一系列的文化思想理论观点。

第一、《周易》是人类最早的唯物辩证法哲学。

据考古证明，我国《易经》大约诞生在九千年前。孔子学习《易经》，写出了《易传》这部伟大的哲学著作，这二者合一就是今天的《周易》。现在《周易》也泛称《易经》。《周易》讲的是唯物的本体论，讲的是天道自然运行规律。《周易》的宇宙观是天道、太极、阴阳、天人合一。它说：“天地氤氲，万物化醇”。天地万物产生于宇宙运动，这是实实在在的先进的唯物主义思想。这种氤氲观揭示了生命起源的秘密。

“男女媾精，万物化生，阴阳合德，刚柔有体”。这是先进的唯物主义哲学。《周易》揭示宇宙中存在着阴阳两种力量，此消彼长，又斗争又统一，共同推动了宇宙万物的运动变化。“一阴一阳之谓道”。通过阴阳之间的相互依存制约的关系，揭示了万物的对立统一规律，而对立统一规律是辩证法的核心。《周易》强调恒动和变动。阴阳动静是一对矛盾统一体，运动变化是永恒的主题。《周易》是儒家的重要经典，说儒家文化没有宇宙观，没有哲学，就是不了解儒家文化的表现。

第二、以儒家文化占主导地位的中华优秀传统文化是历代中国人前进的灯塔。

以儒家文化占主导地位道家佛家等文化为辅助的中国传统文化，就是中华优秀传统文化。儒家文化主要包括《易经》《诗经》《尚书》《春秋》《礼记》《大学》《中庸》《易传》《论语》《孟子》《荀子》等文化经典。《易经》和《易传》阐述了大约四十多种文化价值观和哲学思想。例如：阴阳观、宇宙观、五行观、唯物观、变易观、中行观、天人观、整体观、大局观、辩证观、平衡观、全息观、生态观、合和观、因果观、战略观、是非观、善恶观、哲学观、伦理观、道德观、自强观、敬畏观、礼制观、正义观、公平观、文明观、忧患观、教育观、责任观、民意观、天下观、创新观、发展现、管理观、科学观、和平观、义利观、安全观、价值观、人生观、世界观、天文地理观、运势观、刚柔观、管理观等等。这些文化价值观思想理论体系，规定了中华民族精神追求和思想价值取向的发道路和方向，已经成为了中华民族的共同意识和独特的精神标识。

在几千年的历史过程中，中华民族还形成了以下价值观思想。例如：仁义礼智信、温良恭俭让、廉耻、忠恕、孝悌、公平、正义、负责任、敢担当、亲民、德治、法治、入世、修身、齐家、治国、平天下、自律、廉洁奉公、节制、远虑、反思、定力、胆识、忧患意识、未雨绸缪、道德情怀、利他、团结互助、勤劳朴素、敬天保民、中庸之道、合情合理、合规合法、有操守气节、坚持原则、是非分明、提高警惕、有觉悟、吃苦耐劳、任劳任怨、坚韧不拔、奋斗、有意志、有志向、有毅力、有目标、有理想、有志气、有勇气、勇敢、创新、保家卫国、忠于职守、居安思危、以人为本、祭祀祖先和先烈、以善为根、不忘本、感恩报恩、和平、奉献、守本分、守规矩、讲道理、诚信、爱民、尚武、自觉、建功立业、慈悲为怀、不惹事、不怕事、扶危济困、见义勇为、道法自然、大同世界、人不犯我、我不犯人、实事求是、知行合一、集思广益、以德立人、替别人着想、修路补桥、积德行善、独立自主、自立更生、拾金不昧、实干兴邦、民贵君轻、为政以德、执政为民、政者正也、清廉从政、以身作则、秉公办事、上行下效、集体主义、大格局、大胸怀、以大局为重、学会忍让、不气馁、不怕困难挫折、尊重别人、教育教化为先、文以载道、以文化人、和而不同、有信念有信仰、天人合一、天下为公、求同存异、多民族团结统一、礼仪之邦、浩然正气、大义凛然、不畏强权、光明正大、民有恒产、富民强国、为官一任造福一方、君子爱财取之有道、人贵有自知之明、积极有为、舍生取义、报效祖国、立德、立功、立言、成由俭败由奢、天之大德曰生、生生不息、为人厚道、贪小便宜、吃大亏、反对自私自利和损人利己、水能载舟亦能覆舟、善不积不足以成名、恶不积不足以灭身等等。以上价值观思想是我国几千年来长期形成的文化价值观和哲学理论体系，是中华民族的灵魂命脉和精神家园，是历代中国人正确做人的根本指南，是历代中国人沿着历史进程正确方向前进的灯塔。

第三、儒家文化解决的是生命信仰政治责任社会责任道德责任教育责任文化责任人伦秩序和制度构建等根本性问题。

儒家文化以“天命”与“道”为生命根基，《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这说明生命源于“天命”，遵循本性即合于“道”，而教育与修养正是对这一天命的践行。这种“天人合一”的宇宙观赋予生命以超越个体的终极意义。通过道德实践，实现生命超越。提出了“修身、齐家、治国、平天下”的要求。将个人生命与国家天下紧紧联系在一起。生命的价值不在死后的世界，而在现世中成就“内圣外王”的道德人格，实现“为天地立心，为生命立命”的宏大使命。要把当世变成天下为公、人与人相互爱护、相互帮助的欢乐的人间天堂，而不是把人们都变成追逐权力与私欲的势利小人。

人活着的价值和意义是在当世，在“此岸”，而不是在死后的“彼岸”。强调“仁”与“孝”作为生命关心的核心，使伦理原则构建以关系、责任与互敬为基础的生命意义网络，使个体在人际伦理中获得归属与价值。儒家文化塑造了中国人“文化认同”与“伦理共识”，成为了安身立命的精神支柱，即使没有文化的人也在日常生活中实践“仁爱”“孝悌”“诚信”等价值，这些构成了中国人隐性的生命信仰体系。它不依赖神灵，而是以“天道”“仁义礼智信”“修身”为核心，为生命赋予意义方向与尊严。儒家为中国人建立起了一种以道德为核心没有神的信仰，却比许多宗教更深刻地回答了人应该如何更有意义地活着。

儒家的政治责任主要体现在“以德治国”“民为邦本”“修身齐家治国平天下”等理念里。强调统治者应以道德修养为基础，承担起对国家社会和民众的责任。“天命靡常，惟德是辅”，“为政以德”，“为政者正也”，“民为贵，社稷次之，君为轻”，要把人民大众的利益放在统治者利益之上，这是仁政的“政治责任”。政权的合法性取决于是否履行道德责任，是否顺从民意。

儒家的社会责任，强调个人道德修养最终要落实到对家庭、国家、社会乃至天下的责任担当上。主张统治者应以民生为重，强调政治与社会担当。“仁者爱人”，构建了以仁爱为基础的人际责任伦理。“礼之用，和为贵”，主张通过礼制规范维护社会秩序与和谐，饱含个体对社会的责任。《尚书》提倡“德治”“协和万邦”。体现了对公共治理与天下共荣的责任意识。

儒家的道德责任，是儒家的核心内容之一。指出个人道德修养是承担社会责任的前提。倡导“仁爱”“忠恕”，构建了基于互惠与共情的道德责任观。强调“民本”与“仁政”，扩展了道德责任的范围。认为遵循本性，践行道德是回应上天赋予的责任。强调为政者须以德治国、以礼维序，以信立身，将道德责任视为政权合法性的基础。构建了一套从个人到天下，由内而外的完整的道德责任体系。

儒家强调政府在教育中的主导责任和引导作用，强调教育是治国理政的重要组成部分。《礼记》说：“建国君民，教育为先”，意思是说，建立国家，治理人民，教育应放在首位。《礼记》还说：“欲化民成俗，其必由学乎！”“虽有至道，弗学，不知其善也”。政府承担起教化民众的责任，是“以德治国”“仁政爱民”的根本要求。“为政以德”，孔子主张以道德教化引领社会，教育是政治的延伸，政府有责任推动教化。孟子的仁政包含“教民”“富民”的义务，认为解决民生疾苦，必须通过教育提升民众道德。汉朝以后，教育成为了国家选拔人才的核心机制。《尚书》说：“天命靡常，惟德是辅”。强调教育是“以德配位”的实践方式。政府是教育的管理者，更是道德教化的引领者。

以“道”为本，延续文脉，通过教育和研习将中华文明的核心价值思想代代相传，这就是儒家的文化传承责任。“在明明德”，就是弘扬光明德性，本身就是一种文化使命。文化经典就是文化的命脉，被奉为“经国之宝”“德育之本”，承担着统一思想，延续文化认同的功能，教育承担着文化传承的责任。“建国君民，教育为先”，明确将教育视为治国理政的首要任务，强调文化教化是构建良序社会的基础。延续对文化经典的传承教育，是后人的文化责任，是我们的“道统”。师道与经典守护，将仁义礼智信等文化基因传承给下一代，是每一个中国人的文化传承责任。

人伦是指父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五种人与人之间的关系，也称“五伦”。要求父子要骨肉有亲，君臣要有公正之道，夫妇要内外有别，长幼要尊卑有序，朋友要有诚信之德。人伦具有以家庭为基础向外扩展的结构性特征。人伦关系是社会秩序的基本柜架，它的确立被认为是区别人与禽兽的关键并承担着重要的社会教化功能，旨在明人伦，以厚风俗，正人心。

《周礼》的制度设计，为历代政治体制提供了范式。《春秋公羊传》首次明确提出“大一统”概念，强化国家统一意识。《尚书》确立以德治国传统。它构建了以王畿为中心、由内而外的层次化统一秩序。《礼记》制定宗法礼制，《诗经》确立“温柔敦厚”的诗教传统。《周易》构建天人合一哲学体系，共同塑造民族思维方式。《礼记》强调天下为公、“选贤与能”，为大一统提供道德与制度理想。五帝时期，禹王“划九州”，西周通过分封制确立“普天之下，莫非王土”的大一统逻辑，以礼乐制度维系诸侯国与中央关系，形成“天下共主”的文化共识。孔子主张“礼乐征伐自天子出”，孟子提出“定于一”，荀子强调“一天下”。“五经”共同构成了“大一统”社会制度的理想根基，影响贯穿中国几千年的政治实践。从尧舜禹经三代再到秦汉，我国产生了三种“大一统”观念。与尧舜禹时代“族邦联盟”机制相适应的带有“联盟一体”色彩的“天下一统”观念；与夏商周“复合制王朝国家”相适应的“大一统”观念；与秦汉以后郡县制下中央集权帝制国家形态相适应的“大一统”思想观念。中国应该有一种向心性的统一的制度和文化，各族人民才能在团结凝聚中成就一个多元的利益和价值。因此，儒家文化解决了人类高级文明的根本性问题，为中华文明制定了蓝图和设计，并应用于实践，它是人类历史上最伟大的文明。

第四、继续批判和否定儒家文化就是摧毁中华民族的根脉和精神家园。

儒家文化代表的是自伏羲氏以来中国6500年的正统文化，以儒家文化占主导地位道家佛家等文化为辅助的中国传统文化就是中华优秀传统文化。它是中华民族的灵魂根脉和精神家园，是人类历史上最伟大的文明。自1915年新文化运动以来，一些知识分子受西方文化影响，崇洋媚外，甚至成为了西方文化的代理人，他们彻底否定和批判中华优秀传统文化，使其遭受了严重的打击，导致了中国文化经典在学校中的教育中断一百多年了，使我们几代人都很少知道什么是传统文化了。

直到党的十八大后，党中央以极大的战略勇气把批判否定了一百多年的中华优秀传统文化重新恢复了合法的历史地位。可是现在社会上或大学里仍有一批人，他们不研究中国文化经典，根本不知道什么是儒家文化，就主观武断地批判儒家占主导地位的中华优秀传统文化。诬蔑儒家文化没有科学哲学真理和正义，说儒家文化是专制主义文化，是跪舔的文化。孔子孟子自己不纳妾，也不主张别人纳妾，认为那是占有别人配偶的好色行为。南唐皇帝开始要求女人裹小脚。理学创立者程颢程颐公开反对裹小脚，认为那是对女性的迫害。把裹小脚娶小妾的不良行为归到孔孟儒学的儒家文化身上，是对儒家文化的抹黑行为。这些人要么无知透顶，要么就是西方文化的代理人。据考察，凡是攻击否定儒家文化的人，都是对儒家文化没有全面认真研究的人或者是怀有政治目的人。

儒家文化占主导地位的传统文化是自伏羲氏以来中国6500年的文化根脉，是中国人的灵魂和精神家园。凡是善良正直理智的中国人，全面认真学习了儒家文化之后，就会因为儒家文化的伟大而肃然起敬，决不会攻击否定儒家文化。这些西方文化的代理人就是要“欲灭其国先灭其文化和历史”。他们批判否定儒家文化的言论，给全社会造成了恶劣的影响，必须拨乱反正，正本清源，还儒家文化的本来面目。如果再任由一些人不顾事实地批判否定儒家文化，就是要摧毁中华民族的根脉和精神家园，我们每一个正义的中国人，都应该旗帜鲜明地进行反击。

第五、中华优秀传统文化是产生我们党这个伟大群体的内部土壤马克思主义只是外因。

中华优秀传统文化在本文第二条已经讲得很详细了，这里简单谈一下。中国文化自古以来强调“大道之行，天下为公”。讲仁义礼智信，公平、正义、对国家人民负责任、敢于担当、亲民、为政以德、政者正也，自律、远虑、反思、定力、胆识、廉洁奉公、上行下效、以身作则、吃苦在前、享受在后、利他、团结、奋斗、斗争、爱憎分明、明辨是非、坚持原则、自强不息、厚德载物、执政为民、集体主义、自力更生、相互关爱、有信念有信仰、光明磊落、不怕困难、公而忘私、舍生取义、保家卫国、先天之忧而忧、后天下之乐而乐等等。我们党就是严格按中华优秀传统文化价值观思想做的。

没有中华优秀传统文化就不会产生我们党这样一个一心为了广大劳苦大众利益、一心为了中华民族复兴的伟大的群体。我们党领导人民建立了人民群众当家作主的公有制的社会主义国家，我们的政府是人民政府，对人民负责，主持公平正义，不让人民群众挨饿受冻。马克思主义只有与“天下为公”的中华优秀传统文化相结合才能创造出奇迹，在西方资本主导的“天下为私”的文化里，马克思主义就难以发挥出威力。是马克思主义激活了中华优秀传统文化智慧的力量，两者结合给我们党注入了无穷的智慧和力量。

第六、我们党的理念和新中国开国领袖的思想是中华优秀传统文化的最大继承者和发展者。

我们党和新中国的开国领袖，全面继承和发展了中华传统文化伟大的价值观思想，靠着中华优秀传统文化的价值观思想打天下，立志为人民的幸福，为了劳苦大众翻身做主人奋斗一生。以天下为己任，敢于担当，敢于负责，不怕困难，不怕牺牲，舍得一身刮，敢把皇帝拉下马。他创建的伟大的党，全心全意为人民服务，公而忘私，领导人民翻身得解放。他领导的人民军队，不拿群众一针一线，不侵犯人民的利益，打倒了帝国主义，推翻了蒋家王朝。他领导人民建立了以公有制为主体的社会主义制度，让人民群众当家做主，一切权力归人民。“建国君民，教育为先”，建国初期，面对90%的人民是文盲的现实情况，党中央在全国开展了全国识字运动。工人农民白天劳动工作，夜里上夜校，学习识字，学习文化，为新中国的工业化奠定了基础，这是永载史册的丰功伟绩。如果我们在建国后的前30年没有打下工业化的基础，我国就不会有今天成功的工业化。

如果错失了工业化机会，那么中华民族就难以有今天伟大复兴的机会。面对经济落后的农业大国、农村缺医少药的客观现实，党中央大力培养农村“赤脚医生”，基本上解决了广大农村缺医少药问题。这些都是了不起的伟大成就。我们党要求党员干部全心全意为人民服务，一心为公，公而忘私，严格要求自己，不怕流血牺牲，有高尚的道德情操，吃苦在前，享受在后，团结奋斗，把一个近代以来一盘散沙的旧中国，改造成了人民当家作主的崭新的中国。对贪污腐败分子决不容忍，手中的权力为人民干事情，不允许以权谋私，人人平等，不允许搞特殊化，不允许欺压人民，深入群众，了解人民疾苦，做出的每一项政策要符合人民的利益。我们党的人民军队是人民子弟兵，是正义之师，每当国家有了地震、洪水等灾害，他们都第一时间冲在前面，帮助受灾群众抢险救灾，用血肉之躯筑成保护人民的长城。我们党和新中国开国领袖不仅继承了中华优秀传统文化的价值观思想道德，还把马克思主义的文化思想理论带到工作生活中，用于指导我们的工作生活。在传承优秀传统文化的基础上还发展了中国优秀的文化思想。

第七、应该把儒家文化与皇权专制主义文化严格区分开来。

所谓专制主义是一种政治体制或决策方式，核心特征是国家最高权力集中于个人或少数人手中，实行乾纲独断，决策具有独断性和随意性。我国自秦始皇开始实行了中央集权的大一统的郡县制。要长期保持国家的领土完整统一，客观上是需要中央集权的。

文化分三个层面，一是价值观思想道德理论体系，儒家文化属于这个层面。二是组织制度，如秦始皇实行的大一统的郡县制等，就属于这个层面。三是实物工具层面，如工业科技文明就属于这个层面。儒家文化是价值观思想道德精神层面的文化，它与专制主义制度的文化是两个不同的事物，不能混为一谈。皇帝认为自己是至高无上的天子，他要统治天下，他想一个人说了算，想把所有权力握在自己手里，不想受人监督，对亲兄弟都不放心，他不想把权力与大臣们共享，怕别人拿到权力会推翻自己的皇帝宝座而导致国家分裂。一些皇帝就对持不同意见的大臣进行打压。凡大事情大多数皇帝都乾纲独断，以彰显自己独一无二的权威，使大臣们不敢轻举妄动。在皇权主导的社会里，这种大一统的高度集权的郡县制度，因制衡和监督力量薄弱，本身就容易形成皇权专制主义文化。

而“五经四书”代表的儒家文化，不仅不是专制主义文化，而且是反对专制主义的文化。例如，孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子.尽心下》）。强调仁政，德治，为政以德，反对暴政。孔子主张“君使臣以礼，臣事君以忠”，强调双向责任，而不是绝对服从皇权。孔子孟子等先秦儒家，具有强烈的社会批判精神。儒家文化强“仁政”、“德治”、“民本”、“爱民”等等。孟子主张君主有过错要劝谏，多次劝谏无效的可以更换君主。“五经四书”代表的儒家文化的核心，在于修身齐家治国平天下的道德实践路径，如《大学》强调“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本”，重心在个人修养与社会和谐，而非直接鼓吹专制。国家领土统一后，必然要求制度统一，如大一统的郡县制，书同文，车同轨，统一度量衡。还有一个重要的统一，这就是文化价值观思想道德必须统一。

这个文化思想道德的统一，到了汉武帝时期才完成。如果大一统的郡县制还允许与政府对着干的文化思想流派继续存在下去，公说公有理，敌对势力将乘虚而入，民众将无所是从，将会导致大一统的郡县制四分五裂。因此，大一统的郡县制客观上需要一种统一的文化思想作引领，这是防止外部敌对文化思想渗透和国家分裂的必由之路。以“五经”为经典形成的儒家文化代表的是自伏羲氏以来中国6500年的正统文化。几千年来，尽管朝代不断更替，但各个新王朝建立之后，为了国家的领土完整统一，防止国家分裂，都不约而同地选择了以儒家文化治国理政。这说明儒家文化既对社会稳定、政权稳定和广大人民群众三方面都有利才能存在下来。

儒家文化是反对皇权专制主义的，虽然它从文化方面对统治者提出了很多限制性的要求，但它对统治者也只是起到教育警示和指导作用，它本身无法强制性地要求后来的统治者必须按它要求的标准去做。孟子的著作中有一些是批评君王大臣不良行为的，后来的明朝皇帝朱元璋就忍受不了，下令将孟子的塑像从全国所有孔庙中扔出去。将孟子批评君王大臣不良行为的著作删除了一万多字重新刊印发行。这也证明儒家文化是反对皇帝搞皇权专制主义文化的。

第八、中国的精神文明是比西方的精神文明更先进的文明。

谈到文明，中国古代对文明的定义是以道德为核心的，重德行而贱技力。从文明三要素看，西方是以技术工具为核心来定义文明的，重技力而轻德行。为了避免歧义，我们就直接以精神文明讨论中国文明与西方文明的差别。 所谓精神文明是指一个民族的价值观思想道德伦理等精神层面的文化，而不是指以工业科技为代表的物质文明。中国精神文明不仅有6500年以上的历史，而且十分先进，从来就没有落后过。以“五经”为代表的儒家文化是中国精神文明的根本特征。大约在3000年前的周朝在我国就确立了“天下为公”、“天人合一”、“以德治国”、“以民为本”、“仁义礼智信”、“忠恕孝悌”、“敬天保民”、“礼乐制度”、“宗法伦理”等精神文明的框架。2500多年前的孔子继承和发展了周朝以前中国传统文化的精神，强调“己所不欲，勿施于人”，孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。

以儒家文化占主导地位的中国精神文明强调公平、正义、责任、担当、反思、自律、修身、齐家、治国、平天下，要求每个中国人都要成为一个道德高尚的君子，不能做言而无信和忘恩负义的小人。强调积德行善，集体主义、公而忘私、舍小家顾大家等等。在人类历史进程中，至少有三分之二或者更长的时间里，中国在经济文化方面处在世界第一的位置。中国6500年的精神文明是中国人沿着历史进程正确方向前进的灯塔，是人类历史上最伟大的精神文明。它为人类指明了正确的前进方向。

西方的精神文明是什么？他们信奉弱肉强食的“丛林法则”，信奉实用主义、利己主义、拜金主义、纵欲主义、享乐主义、自由主义、个人主义、霸凌主义、掠夺主义、战争主义、双标主义等。西方的精神文明是资本操纵下的所谓自由、民主、人权、法治等，资本操纵一切。西方资本摧毁了人类诸如公平、正义、信用、道德、良知、规则、尊严、亲情、友情等许多有价值的东西。西方的精神文明就是资本控制下的利己主义、掠夺主义、利益至上的文明。近200年来，他们以先进的工业科技物质文明取代了精神文明，他们把利己主义的“弱肉强食”的落后的精神文明，伪装成“民主自由人权法治”的先进的精神文明，其实他们的民主法治人权自由背后全是由资本控制，还美其名曰“现代文明”。

他们把中国有5000多年历史的先进的精神文明定为古代文明，目的就是打压中国先进的精神文明。说你们中国的精神文明再先进也是古代的过时的落后的，我们西方才是现代创新的精神文明。西方殖民主义者用这套编造的“现代文明”学说欺骗了全世界。他们培养了一大批文化代理人，充当批判否定中华优秀传统文化的急先锋，企图消灭中国先进的精神文明，用他们落后的“弱肉强食”的精神文明取而代之，达到“和平演变”、颠覆我国社会主义政权的目的。在西方资本家眼里只有利益，利益和实力就是真理，为了利益他们什么事都敢做，都能做得出来。近些年来他们不伪装了，开始赤裸裸地展示出“弱肉强食”的本性了。一百多年前他们是掠夺，现在还是掠夺。有学者建议我们学习西方的科学技术和经济管理这是可以的，但也有学者发表错误言论，要求我国要向西方现代文明转型，难道也让我们先进的精神文明转变为西方掠夺的“弱肉强食”的现代文明吗？

西方近200年来的工业科技文明先进，它属于物质文明，只是人类利用的物质工具，它不是价值观思想道德的精神文明先进，相反他们的精神文明非常落后，他们只知道“弱肉强食”和掠夺，不知道真正的是非善恶，不遵守国际法，不主持公平正义，他们把利益和实力看成是世界的真理，想打谁就打谁。西方的精神文明无法给人类带来光明的前途，他们的精神文明已经走入了死胡同。现在西方世界的衰落，经济危机、社会危机、政治危机、国际公信力危机等，说到底就是他们的道德危机、文化危机、精神文明危机。

第九、儒家文化对于我们今天的工作生活仍然具有“定海神针”的指导作用。

前面讲过，以“五经”形成的儒家文化，代表的是自伏羲氏以来中国6500年的正统文化。以儒家文化占主导地位道家佛家等文化为辅助的中国传统文化就是中华优秀传统文化，它是历代中国人判断是非善恶的标准。文化是一个民族的灵魂命脉和精神家园。一些教授和科技精英发出了儒家文化落后了过时了，不能指导我们今天的工作生活的论调，实则是不了解中国文化的表现。他们之所以发出这种错误言论，跟我国新文化运动以来彻底否定批判中华优秀传统文化有关，我们的学校中断了一百多年的“五经四书”的教育，很多人不懂得什么是真正的儒家文化了。儒家文化占主导地位的优秀传统文化解决了中华民族的生命信仰、政治责任、社会责任、道德责任、教育责任、文化传承责任、人伦秩序和制度构建等根本性问题。规定了中国人以伦理道德和仁义礼智信为核心的没有神的生命信仰。

告诉我们，中华民族是从哪里来的，要到哪里去。它能告诉你什么是对的，什么是错的。儒家文化是任何文化都无法替代的伟大文化。大家知道术业有专攻，不研究中国文化就不能随意下结论。你说它不能指导你的科技生活还有几分道理，但也不全对。儒家文化虽然不能直接造枪炮，但它能告诉你造了枪炮应该往哪里打。如果没有儒家文化正确的价值观思想道德作引领，你造了枪炮可能要打自己人了，要当“汉奸”“间谍”了。人活着既需要有物质作基础，更需要有正确的价值观思想道德灵魂作引领。如果一个人只有巨大的财富，没有正确的中国文化价值观思想道德精神作引领，不知道判断是非善恶的标准是什么，那么这种人就是行尸走肉，就辨不清是非善恶，就很容易被西方文化“和平演变”成对国家民族有害的力量。一个民族的复兴，首先是文化复兴。文化兴则民族兴，文化强则国家强。

儒家文化占主导地位的优秀传统文化是中国文化的根基，是我们中国人沿着历史进程正确方向前进的灯塔，是我们正确做人的指南。怎么能说儒家文化落后了过时了，不能指导今天的工作生活了？5000多年来，我们中国人一直追求公平正义，讲以德治国，敬天保民，天下为公，讲仁义礼智信、忠恕孝悌，讲责任担当，讲积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃等，难道在现代化的今天，我们就不要儒家文化的这些价值观思想道德作引领了吗？你说儒家经典中的某句话有可能不符合今天的现实了，这有几分道理，但儒家文化代表的是自伏羲氏以来6500年的核心价值观思想道德，对于中华民族来说永远不会过时，因为它是我们中国人的灵魂命脉和精神家园。它指引我们沿着历史进程正确的方向走过了6500年的历程。

只要你是真正的中国人，你就需要儒家文化价值观思想道德的正确指引。它将永远象灯塔一样为中华儿女和后代子孙照亮前进的征程。经过6500年与时俱进的洗礼，儒家占主导地位的中华优秀传统文化的核心价值观思想道德不仅没有过时，而且在今天这个物欲横流的市场经济社会里，它对中华儿女和后代子孙将起着“定海神针”的作用。因此，那种说儒家文化落后了过时了，不能指导我们今天的工作生活的论调是错误的，有害的。因为一些人没有深入学习研究过儒家文化，根本就不知道什么才是真正的儒家文化，才发出了错误的言论。在这个众人追逐经济利益的工业化市场经济时代，中国更需要儒家正确的文化价值观思想道德作引领，不然的话就会有更多的人迷失正确的人生方向。

一个人有高学历、有较强的专业能力，外表上看是一个很优秀的人，如果他内心里没有中国优秀文化价值观思想道德的根基，他也可能会成为一个没有道德的坏人。现在很多人有高学历，有较强的理论知识和专业能力，而内心里却不知道中国优秀文化的价值观思想道德，不知道正确做人的标准是什么。有些人还成了精致的利己主义者。现在一些领域里的科技精英，想用现代先进的物质的科技文明取代中国5000多年先进的精神文明，将会导致人们很难辨清是非善恶，这是一种很危险的倾向。工业和科学技术是生产力，是物质，是“工具理性”，它本身没有是非对错。

它再先进也无法取代儒家文化占主导地位的优秀文化价值观思想这个能告诉你是非对错的“价值理性”。如果一个人只有发达的物质躯体，而没有文化思想这个灵魂，他将成为一个“傻子”。同理，如果我们国家只有发达的工业科技文明，而没有儒家文化占主导地位的优秀文化价值观思想道德灵魂的指引，就会误入歧途。

第十、文科无用论将会给中华民族带来严重的危害。

当前，一些人发表文科无用论的错误言论，将会给中华民族带来严重的危害。工业化的市场经济社会，使很多人变得自私偏见傲慢、目光短浅，一些人只看眼前物质利益，没有了长远的战略眼光。文科无用论就是唯科技生产力论的翻版，只重视能创造物质利益的理工科，轻视文化思想这些代表着人的灵魂命脉和精神家园的文科。新文化运动以来，我们把科学当作真理的标准来看待，给我国文化思想界带来了严重的危害。科学技术是生产力，是人类使用的工具，它不是真理本身，它是“工具理性”。它无法告诉我们什么是对的善的，什么是错的恶的，也无法告诉我们向哪个方向前进是正确的。

只有文科的价值观思想才能告诉我们什么才是是非善恶，沿着什么道路前进才是正确的，它是“价值理性”。那么，文科包括什么内容？文化经典、哲学、思想、伦理道德、历史、文学、政治等是文科的主要内容。文科内容主要的是文化价值观、思想、伦理道德等，属于精神文明，它是我们判断是非善恶的标准，我们应该朝哪个方向前进才是正确的。它告诉我们应该怎样做，才能少犯错误或者不犯错误，才能成为一个道德高尚的君子，而不会成为一个唯利是图的小人。

工业化科技化商业化的市场经济社会，资本的逐利作用越来越大，人们对不能直接创造价值利益的学科、部门逐渐轻视起来，对那些能直接创造价值利益的学科部门十分重视。在资本逐利作用越来越大的社会里，一些人正在对公平、正义、道德、信用、规则、亲情、友情等一些有价值的东西产生了动摇，这是需要我们高度警惕的。人本身就是由物质和精神灵魂两方面组成的。没有物质人活不下来，但如果人没有文化思想这个“灵魂”，就是“傻子”，就不知道向哪个方向前进才是对的。科学技术是生产力，是物质，而中国优秀的文化价值观思想道德才是我们的灵魂，它帮助我们拨开迷雾见本质，告诉我们什么是正确的，什么是错误的。我们搞现代化固然需要一大批理工科高科技人才，需要加大力量重视理工科的发展，发展现代化的工业国防，造出更先进武器保卫国家，给这些理工科人才更优厚的待遇，这本身没有错。

但如果我们一些学校的老师们，鼓励全社会大部分学生都去学理工科，利于将来找个好工作，而让大家荒废文科，将来将给中华民族带来深重的灾难。你想想看，如果将来我国各行业各部门的领导干部都是学理工科出身，他们总有一天要全面接管国家各部门的领导权，年轻人替代老年人，这是历史发展的规律。一旦这大批学理工科的年轻干部全面接管了国家的管理权，包括国家的最高权力机构，他们没有了中华优秀文化价值观思想道德这个灯塔的指引，只知道低头拉车，不知道抬头看路，他们会把中国带向何处去？他们会不会走西方的资本主义道路？西方敌对势力对我国“和平演变”从来没有放松，他们用各种手段对我国进行文化“渗透”，时刻想着要亡我中华。中华优秀传统文化是中华民族的灵魂命脉和精神家园，是判断是非善恶的标准。

这些大批有学历有理论有专业能力，但缺少了中国优秀文化这个判断是非善恶的能力，缺少了“中国文化灵魂”的理工科人才，将来一旦全面接管了国家的领导权管理权，我们的人民群众当家做主的社会主义制度还能坚守吗？我们伟大的党还能长期执政吗？中华民族还能长期生存吗？这是我们最担忧的。苏联被西方敌对势力“和平演变”而灭亡的惨痛教训，我们每个中国人都不应该忘记。

文科是中国优秀文化重要组成部分，放弃文科就是放弃中国优秀的文化。如果老师们鼓励全社会广大的年轻人都去学理工科而荒废文科，中华民族将来就成了一个没有文化思想的民族了。没有文化的民族就成了愚蠢的的民族了，愚蠢的的民族即使科技先进、工业先进、武器先进，也会被外敌“和平演变”掉的。一旦一个民族没有了自己优秀文化这个灵魂命脉和精神家园，何谈文化自信？何谈中华民族伟大复兴？如果只鼓励广大学生学习理工科，他们有专业理论知识和技能，他们没有坚实的中国文化价值观思想道德做基础，没有正确的判断是非善恶的标准，就很容易成为精致的利己主义者，甚至会被西方敌对势力用金钱所收买，颠覆我们的社会主义制度。“欲灭其国，必先灭其文化和历史”。宣传文科无用论，将会给中华民族带来深重的灾难！

第十一、党员干部学习好中国文化经典是树立共产主义信念的基础。

中国文化经典最重要的就是“五经四书”，它也是我国科举考试选拔国家管理者的重要教材。以“五经四书”代表的儒家文化，在中华优秀传统文化中占主导地位。它是历代中国人判断是非善恶的标准，也是历代中国人的文化信仰，是中国人独特的精神标识。文化经典是文化的命脉，被奉为“经国之宝”“德育之本”。“虽有至道，弗学，不知其善也”。以“五经四书”代表的儒家文化为中国人建立起了一种以伦理道德和仁义礼智信为核心的没有神的信仰，它是任何文化都无法替代的。强调“以德治国”、“以民为本”、“仁政”、“爱民”，不论是天子还是庶人，皆以道德修身为本。它指出个人道德修养是承担社会责任的前提。

党员干部是我国工人阶级的先锋队，是中华民族的领导力量，应该带头学习好中国文化经典，加强个人道德修养，知道中华优秀传统文化的伟大之处，才能自觉严格要求自己，承担起中华民族伟大复兴的历史重任。把中国文化经典讲的正确的文化价值观思想道德精神领会好，才能提高自己的思想境界和道德境界。没有5000年的文明，哪有今天中国特色社会主义建设的伟大成就！古人尚且能修身、齐家、治国、平天下，我们今天的党员干部更应该有超越古人的道德境界。我们党的干部队伍中涌现出了大批的为了人民的利益而献身的优秀的干部，他们忠实践行了入党誓言。但也有一些党员干部走上了贪污腐败的道路，这跟他们没有形成正确的文化价值观、世界观、人生观有密切的关系。

自1915年新文化运动彻底否定批判中国传统文化以来，各级学校就终止了中国文化经典的教学，中华优秀传统文化这个判断是非善恶的标准从此模糊了，导致了很多人辨不清是非善恶了。党的十八大以来，党中央以极大的战略勇气把批判了一百多年的中华优秀传统文化重新恢复了合法的历史地位。我们今天才有幸大胆地读中国文化经典。它是我们每个人正确做人做事的理论根基。我们广大党员干部肩负着领导中华民族建设发展的重要使命，应该带头学习好中国文化经典，把它的正确的价值观思想和道德精神落实到生活工作中去，在心里形成一个基本的判断是非善恶的价值标准，就会少犯错误，坚定为人民服务的信念。只有这个中华优秀文化价值观思想基础扎实了，才能使共产主义信念有了根基。如果一些党员干连自己国家的文化经典都没有学习过，中华优秀文化价值观思想道德基础不牢固，那么，更高层次的共产主义信仰就没有了根基，在工作生活中就难免会犯错误。

第十二、弘扬好传承好中华优秀传统文化是关系着我们党和中华民族生死存亡的大事。

一百年前，美国总统顾问、伊利诺伊大学校长詹姆斯给美国总统罗斯福写了一封信。信中这样说：“这个国家（中国）太过神奇和伟大，他的觉醒将是我们所有人的噩梦。我们唯一的方式，就是用我们的思想完全替代他们原有的文明，让他们未来的精英和领袖，认为我们才是伟大和先进的。用我们的思想和精神，完全覆盖他们的思想和精神，远比用军旗去统治他们更可靠”。美国前总统尼克松在他的《不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人，已经不再相信他们老祖宗的教导和传统文化，我们美国人就不战而胜了”。看了这封信和尼克松的这段话，我们才真正懂得了什么是“欲灭其国，必先灭其文化历史”的含义了，也明白了党中央做出弘扬传承中华优秀传统文化伟大战略决策的重大意义了。

长期以来，西方帝国主义千方百计地攻击我国的优秀传统文化，给我们的传统文化扣上了“封建迷信”、“伪科学”的帽子，通过他们培养的代理人，想尽各种办法在我国进行文化渗透与“和平演变”。他们通过在各领域里培养的文化代理人，疯狂污蔑和攻击我国的传统文化，散布一些历史虚无主义，解构主流文化价值观，丑化我国圣贤和民族英雄，潜移默化地削弱青少年国家认同与文化自信。这种长期的文化思想渗透，严重地危害着国家和民族的文化安全、政治安全和生存安全。对此，我们要保持高度警惕，要勇敢地反击西方文化的侵略渗透。

中华优秀传统文化是中华民族的灵魂命脉和精神家园，是中国人沿着历史进程正确方向前进的灯塔。弘扬好传承好中华优秀传统文化，才能巩固好我们党长期执政和中华民族长期生存下去的根基，做好这项工作是关系着我们党和中华民族生死存亡的大事情，决不能掉以轻心！

京派易学创立人王耀田先生简介：

王耀田（原名王庆革、笔名王耀、老根），男，北京人，祖籍山东济宁金乡，三槐堂王氏后裔，南开大学研究生毕业。现任国际易学联合会信息科学专业委员会副会长、中国人民大学客座教授，曾任中国社会科学院研究生院继续教育学院主讲教授，国家金融系统和清华大学经管学院国学特约教授等职务。

创立的京派易学包括京派姓名学，也叫象数派姓名学，京派堪舆学，也叫时方派堪舆学，住宅环境健康运势学，人生运程规划学等。

出版著作：《周易大典》、《发达开运姓名学》、《发达开运风水学》、《住宅环境与健康运势》等20多卷。发表论文：《中国时方派风水学是对工业化社会风水理论的探索与创新》、《京派易学为我国健康疾病灾难预防事业开辟一个广阔的新天地》、《王耀田先生为我国姓名学做出的重要贡献》、《什么是中国先进文化》等20多篇。