刘震云说:厕纸不能擦嘴,大肠却是菜肴;洗脚水没人用来洗脸,却总有人在游泳池里潜水。
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你吃土的时候,没有人问你苦不苦;你吃肉的时候,总有人问你香不香。
虚伪的社会,现实的人类。
有时候有一种感觉,就是人世间真的很荒谬,一切的事情和人都让你觉得荒谬。
这个荒谬,就是不合理。可是不合理,又是一种合理。
北方话说:上哪说理儿去。
你遇到很多事情,总会觉得没地方说个理,说不清。
为什么人世间这么荒谬呢?很多事情看起来视而平常,可是其实没什么道理呢。
那是因为道理本来就是从荒谬的现实里总结出来、反思出来的。凡是道理,就是反思。
现实实际上从来没有变过,人性从来没变过,那些一塌糊涂的糟糕和闪闪发光的美好,也从来一直都在。
假如我们懂得反思,是件好事,可是它也有不好的地方,就是它会让人变得忧郁起来。 你很容易就不开心了。
所以郑板桥提出一个口号,叫“难得糊涂”。
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难得糊涂,是一个可以在人世间过得不那么荒谬的好办法。 什么是难得糊涂? 难得糊涂,有个前提是你眼光犀利,你眼光一定要犀利,你才能够看得清真相。
也就是说,前提是你先不能真糊涂。
什么事情、什么人,在你眼里面清清楚楚。他为什么要这样做?他为什么要说这句话?他为什么要对你这样的态度?你都很清楚。
你搞得清自己为什么会沦陷到这些荒谬里面。搞清之后,然后你再难得糊涂。
这是觉性的作用,也是智慧的一种选择。 什么是难得糊涂呢?就是别管别人,活好你自己。 那些没道理的事情,天底下太多了。
你如果能力有限,管完这个管那个,管得过来吗?管不过来。
但问题是,你不能跟着也没道理,你不要跟着荒谬去变得荒谬。
你要清清楚楚、明明白白的,只不过你不去纠结它。
比如,你做不到,你不能揶揄那些正在努力做的人;
你不想管,但你要支持那些管的人。就像我们修行人听到大菩萨、大善人布施,舍弃自我,把啥都不要了,就是去帮助别人,我们全部随喜,绝不会讽刺挖苦,我们齐刷刷地点赞和钦佩,且慢慢学习,也可以这样做一下。
这样,你就慢慢的越活越清醒,越活越理智,然后越活越有自我。 我常常说,修行的人不要太自我,但有时候你没有自我也不行。
那个一般来说的没有自我,恰恰是过于自我造成的。
难得糊涂的智慧,在俗世为人处世上,是一种明哲保身、圆融处世的模式,但在修行上来讲,其实更有深意。
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比如,我们搞修行,一天到晚揪着自己的念头、情绪不放,揪着自己的贪嗔痴不放,这咋搞,咋修?越修人越精神紧张。
这种明白清晰,可不是觉照的那个明白清晰。
觉照的明白清晰,是一切自然显现照见;这个不是,这个不是明白清晰,是跟着这些东西在紧张奔逐。 所以,这里面的差别,自己可以体会。
一紧张起来,对自己一点都不糊涂,犯了什么口业、犯了什么其他的业,退步了、进步了,都一笔笔记在心里账本上。这不是搞修行,这是搞工程。
难得糊涂的修行,是一带而过,即发生即放下,不去追根问底,不去纠缠不清,不和所有的念头、情绪甚至功课做混战。
啥都清楚,但总以冷眼旁观的难得糊涂对应之。这个人如果能修成这样,离自在也就不太远了。
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