诸葛亮给儿子的一封信，通篇只有87个字，却字字珠玑，令人深思

诸葛亮给儿子的一封信，通篇只有87个字，却字字珠玑，令人深思。很多朋友可能会觉得奇怪，一篇只有几十个字的书信，能有多大的魔力，值得我们今天花这么多时间来解读？

这正是我今天想和大家探讨的第一个有趣的点。实际上，我们现在流传最广、被学界普遍接受的《诫子书》版本，仔细数一下，不含标点符号，是86个字。那为什么会有“87字”的说法流传呢？这并非是标题的错误，而是因为这封信在长达一千八百多年的流传过程中，出现了不同的版本和抄本，存在一些细微的文字差异，比如个别字词的替换，导致了字数上的微小出入。

但这丝毫不会影响这篇文章的伟大。恰恰相反，它让我们在开始阅读之前，就对这封信产生了浓厚的好奇心。它到底写了什么？为什么历经千年，依然被奉为圭臬？

五丈原的秋风

要读懂《诫子书》，我们必须先了解它是在什么样的背景下写成的。时间要拨回到公元234年，蜀汉建兴十二年的秋天。

地点，在今天陕西宝鸡的五丈原。当时，54岁的诸葛亮正率领蜀汉大军，进行他人生中第五次，也是最后一次北伐。长年的军旅生涯和日夜操劳，早已耗尽了他的心血。

史书记载，此时的诸葛亮已经病入膏肓，他自己也清楚，或许将不久于人世。

昏黄的油灯在军帐中摇曳，帐外是萧瑟的秋风和曹魏大军虎视眈眈的营垒。在生命的最后时刻，丞相心中最牵挂的，除了光复汉室的未竟大业，恐怕就是远在成都，那个年仅八岁的儿子，诸葛瞻。

诸葛瞻是诸葛亮晚年才得到的儿子。

根据史料推算，诸葛亮在46岁时才有了这个宝贝儿子，自然是疼爱有加。诸葛瞻从小就表现出过人的天赋，史书说他“聪慧可爱，博闻强记”。

对于任何一个父亲来说，这都是值得骄傲的。

但诸葛亮却有着更深一层的忧虑。他在给哥哥诸葛瑾的信中就曾提到：“瞻今已八岁，聪慧可爱，嫌其早成，恐不为重器耳。”

对于一位身居高位、看遍世间浮沉的父亲来说，尤为真切。

他深知，一个“官二代”的成长道路上，布满了太多的鲜花与陷阱。过人的天赋容易让人滋生骄傲，优越的家境容易让人耽于享乐。而他自己，常年征战在外，根本没有时间陪伴在儿子身边，亲自教导他如何做人、如何治学。

于是，在五丈原的那个秋夜，他将自己一生的智慧与感悟，浓缩成了这短短的86个字，写下了这封流传千古的《诫子书》。

“静”与“俭”，君子立身之本

《诫子书》的开篇，诸葛亮就给儿子定下了一个基调，一个君子应该遵循的行为准则。他是这样写的：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。”

短短十二个字，就点出了人生的两大支柱：修身与养德。而实现这两大目标的方法，就是“静”和“俭”。这可不是随便说说的空话，里面蕴含着深刻的东方智慧。

我们先来看这个 “静” 字。什么是“静以修身”？难道就是让我们安安静静地待着不动吗？当然不是。这里的“静”，指的是内心的宁静、平和与专注。

在信息爆炸、诱惑纷繁的今天，我们或许更能体会到内心宁静的可贵。

一个人如果内心总是浮躁不安，被各种欲望和杂念所牵引，就无法冷静地审视自己，更谈不上修正自己的言行、提升自己的品格了。

诸葛亮一生经历过多少大风大浪，赤壁之战、彝陵之败后的临危受命、六出祁山，哪一次不是惊心动魄？但他总能给人一种从容不迫、稳如泰山的感觉。

再来看 “俭” 字。“俭以养德”这个词，我们听得很多，但往往容易把它理解为省吃俭用、节约金钱。这当然是“俭”的一部分，但诸葛亮想表达的远不止于此。

对于诸葛瞻这样的高干子弟来说，物质生活是极其优越的。诸葛亮担心的，正是儿子会沉溺于物质享受，从而消磨了意志，败坏了品德。

所以，这里的“俭”，更多的是指一种对物欲的克制，一种简约、朴素的生活态度。它不是目的，而是一种“养德”的手段。

一个人只有摆脱了对物质的过度追求，才能保持精神上的高洁和品德上的纯粹。诸葛亮自己就是这方面的典范，他身为丞相，一生“不治产业”，家里没有多余的财产，真正做到了清廉自守。

他希望儿子能继承的，不是万贯家财，而是这种宝贵的精神品质。

“淡泊”与“宁静”

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”

这句话的意思是，不看轻世俗的名利，就无法明确自己的志向；不让内心保持宁静，就无法实现远大的目标。

我们先来品味 “淡泊”。什么是“淡泊”？它不是消极避世，不是无所作为，而是一种清醒的选择。它要求我们在面对名声、地位、财富这些诱惑时，能保持一种超然的心态，不为所动。

为什么做到这一点才能“明志”呢？因为人的精力是有限的，如果你的心思整天都放在追逐这些看得见的利益上，你的“志”，也就是人生的理想和抱负，就会被这些眼前的蝇头小利所遮蔽，变得模糊不清。

诸葛亮自己的“志”是什么？是“兴复汉室，还于旧都”。这个志向宏大而艰难，如果他稍微贪图一些个人安逸和富贵，这个“志”就不可能如此坚定。

他希望儿子诸葛瞻也能立下远大的志向，而立志的第一步，就是要学会看淡身外之物。

接着是 “宁静”。这个词再次出现，与前面的“静以修身”遥相呼应，足见诸葛亮对这个“静”字的重视。

如果说前面的“静”侧重于个人品格的修炼，这里的“宁静”则更侧重于实现目标的路径。什么是“致远”？就是达到远大的目标，走很远的路。这条路注定是漫长的、孤独的，充满坎坷和不确定性。

要走完这条路，靠一时的激情和冲动是绝对不行的，必须依靠持久的、专注的努力。而“宁静”的心态，正是这种持久力的源泉。它能让你在顺境时不骄傲，在逆境时不气馁，始终专注于自己的目标，一步一个脚印地前进。

就像一场马拉松，最终能跑到终点的，往往不是起跑最快的，而是那个始终保持自己节奏、内心最平静的选手。

才华、学习与志向

在指明了人生方向之后，诸葛亮接着开始阐述具体的方法论，也就是如何将“远志”落到实处。

他将话题引向了“学习”，并深刻地剖析了才华、学习和志向三者之间的关系。他是这样说的：“夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。”

“夫学须静也，才须学也。” 这两句是总纲。“学须静”再次强调了心态的重要性。学习是一件需要专注和沉潜的事情，心浮气躁是学不进去的。这呼应了前面的“静以修身”和“宁静致远”。而“才须学也”，则是对儿子诸葛瞻最直接的告诫。你很有才华，很聪明，但这远远不够。天赋（才）只是原材料，必须经过后天学习（学）的打磨和雕琢，才能成为真正的美玉。

这是在提醒天资聪颖的儿子，千万不能恃才傲物，荒废了学业。

然后，“非学无以广才，非志无以成学。” 这两句是对前两句的进一步展开和论证，形成了一个完美的闭环。

“非学无以广才” ，是说不通过学习，就无法增长自己的才干。

一个人的天赋再高，也只是一个起点，知识的海洋是无穷无尽的，只有通过不断地学习，才能拓宽自己的视野，深化自己的认知，让才华得到真正的施展空间。

这就好比一口井，天赋决定了井的初始深度，但只有不断地向下挖掘（学习），才能获得源源不断的泉水。

而 “非志无以成学” ，则将学习的动力，追溯到了根源，“志”。为什么要学习？学习的过程往往是枯燥甚至痛苦的，是什么在支撑着我们坚持下去？是志向。

你看，这是一个多么完美的逻辑链条：要想实现远大目标（致远），就必须有明确的志向（明志）；而明确的志向，需要看淡名利（淡泊）和保持内心宁静（宁静）；志向是学习的动力，而学习需要宁静的心态；学习又能增长才干，最终帮助我们实现远大的目标。

时光飞逝

在讲完了所有正面的道理之后，诸葛亮话锋一转，用一种近乎严厉的口吻，发出了最后的警告。

他写道：“淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”

我们先看“淫慢则不能励精，险躁则不能治性。” 这两句是从反面来论证。“淫慢”指的是放纵和懒惰。关于这个词，在一些古代抄本中也写作“慆慢”或“韬慢”，意思是骄傲自大、怠慢懒散。

无论是哪个版本，意思都非常明确，就是指沉溺于享乐、骄傲自满、不思进取。这样的人，精神必然萎靡不振，不可能振奋精神、积极向上（励精）。而“险躁”，指的是行事冒险、性格急躁。

这样的人，无法管束和修炼自己的心性（治性）。“淫慢”和“险躁”，恰好是“俭”和“静”的对立面，是诸葛亮最担心儿子会染上的两种恶习。

而接下来的几句，可以说是整封信情感的最高潮。“年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”

“年与时驰，意与日去”，光阴像飞驰的骏马一样流逝，人的意志也随着岁月一天天消磨。

这是一个多么生动而残酷的比喻！

时间和意志力都是逆水行舟，不进则退。如果不珍惜时间、不坚定意志，结果会怎样呢？

“遂成枯落，多不接世” ，最终就会像秋冬的草木一样凋零、衰败，与社会脱节，被时代所淘汰。

对于一个本应大有作为的年轻人来说，这无疑是最大的悲剧。

而最后的结局，更是触目惊心：“悲守穷庐，将复何及！” 到了那个时候，只能一个人悲伤地守着破旧的茅草屋，追悔莫及，但一切都已经晚了，还能弥补什么呢？这最后一句诘问，力有千钧，仿佛是诸葛亮用尽全身力气，对儿子发出的一声呐喊。

这呐喊里，有警告，有鞭策，是一个濒死父亲对儿子未来最深沉的忧虑和最滚烫的父爱。

一封写给所有人的信

《诫子书》全文到这里就结束了。从君子立身之本，到志存高远之道，再到具体的学习方法，最后以时光飞逝的警告收尾。全文结构严谨，逻辑清晰，情感饱满，一气呵成。这短短的86个字，仿佛一部微缩的人生教科书。

而当我们今天2025年，再次品读这封信时，依然可以看到里面的智慧。

在我们这个节奏飞快、物欲横流的时代，诸葛亮所提倡的 “静” 与 “宁静” ，不正是我们对抗焦虑和浮躁的良药吗？他所强调的 “俭” 与 “淡泊”，不正是我们抵御消费主义侵蚀、寻找精神家园的指南吗？