到底什么叫政治?

之前我们说到了人是天生的政治动物，接着又说了什么是人？什么人性观匹配什么政治理想国和政治制度。接下来我们就不得不讨论，到底什么是政治？

为什么有人就有政治？

政治为什么不可避免？

政治的会不会消亡？

我们总在生活中听到“政治”二字：新闻里的政策出台、职场中的团队博弈、甚至家庭里的意见协调，有人说它是“权力的游戏”，有人说它是“公共事务的治理”，也有人说它离普通人很远，只存在于庙堂之上。
今天，我们就从政治学的视角去看，什么是政治？

一、什么是政治？

政治从来不是一个单一维度的概念，不同时代、不同立场的学者，对它的定义截然不同——有的聚焦公共善治，有的聚焦权力博弈，有的聚焦利益分配，还有的聚焦社会关系。

我们就列举几个代表，以期能窥探全貌。

1.中国学者或思想家的观点

儒家（孔子、孟子）：政治是“为政以德”的道德教化。

孔子提出“政者，正也。其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，核心是把政治与“道德”绑定——政治的本质，是统治者以身作则，用道德教化引导民众，实现“修身、齐家、治国、平天下”的闭环。

孟子延续这一观点，认为政治的核心是“仁政”，是顺应人性本善的规律，保障民众的生存与福祉，本质是“为民做主”的治理活动。

法家（商鞅、韩非子）：政治是“以法驭权”的强权治理。

与儒家相反，法家否定道德对政治的主导作用，认为政治的本质是“权力的掌控”与“秩序的维护”。

商鞅提出“法治优于德治”，主张通过严刑峻法划分利益边界、约束民众行为；

韩非子则进一步提出“法、术、势”结合，认为政治是君主运用权力、驾驭群臣、统治民众的工具，核心是“集权”与“高效治理”，无关道德温情。著名的“人君南面之术”，就是从这里来的。

道家（老子）：政治是“无为而治”的顺势而为。

老子提出“治大国若烹小鲜”，反对频繁干预与制度狂想，其核心观点是“无为而无不为”。

在道家看来，政治的本质不是强权掌控或道德教化，而是承认统治者认知的有限性，顺应社会自身的运行规律，减少人为扰动，让社会有机体自行调节，实现“国泰民安”的状态，这也是一种“自我节制”的政治智慧。

孙中山：政治是“管理众人之事”的公共活动。

孙中山先生对政治的定义极为通俗，他说“政就是众人之事，治就是管理，管理众人之事，便是政治”。

这一观点打破了传统“君主主导”的局限，将政治从“统治者的专属”延伸到“公共事务的管理”，核心是“众人参与、众人受益”，贴合现代民主理念的雏形，也更贴近普通人的生活。

2、西方学者或思想家的观点

亚里士多德（古希腊）：政治是“追求公共善的群居活动”。作为“人是天生的政治动物”的提出者，亚里士多德对政治的定义始终围绕“群体”与“善”。

他在《政治学》中明确提出：政治是“城邦公民共同参与的公共事务治理”，核心目的是追求“公共善治”——即实现城邦全体公民的幸福与完善，让每个人都能在群体中完成“人的本质”。

在他看来，政治是人的本能需求，是群居生活的必然产物，无关权力斗争，而是一种“理性的协作”。

马基雅维利（文艺复兴）：政治是“权力的博弈与统治的艺术”。

马基雅维利打破了“政治与道德绑定”的传统，提出“政治无道德”，认为政治的本质是“获取权力、维护权力”的手段与艺术。

他在《君主论》中主张，统治者为了实现统治目标，可以抛弃道德约束，灵活运用各种策略（包括欺骗、强权），核心是“胜者为王”——这种观点将政治还原为“权力的赤裸博弈”，也让人们开始正视政治的“功利性”一面。

其中著名的“君主必须是一只狐狸以便识别陷阱，同时又必须是一头狮子以便使豺狼惊骇。”就出自这里。

马克斯·韦伯（德国）：政治是“对权力的争夺与支配”。

韦伯对政治的定义极具影响力，他认为“政治是指争取分享权力或影响权力分配的活动，核心是对国家权力的支配与运用”。

在他看来，政治的核心是“权力”——无论是国家层面的统治权力，还是群体层面的影响力，政治活动的本质都是“争夺权力、运用权力”，以实现自身或群体的利益。

同时，韦伯也提出“目的理性对价值理性的殖民”，警示政治可能陷入“效率优先、忽视正义”的异化困境。

哈罗德·拉斯韦尔（美国）：政治是“利益的分配过程”。

拉斯韦尔用一句通俗的话概括了政治的本质：“政治就是谁得到什么？何时得到？如何得到？”。

他认为，政治的核心不是权力本身，而是“利益分配”——社会资源是有限的，不同群体、不同个体有着不同的利益诉求，政治活动就是通过各种方式（协商、博弈、强制），分配有限的社会资源，平衡不同的利益诉求，本质是“利益的博弈与平衡”。

马克思、恩格斯（德国）：政治是“阶级统治的工具”。

马克思主义认为，政治是“经济的集中体现”，核心是“阶级斗争”。

在阶级社会中，统治阶级通过掌握国家权力，制定符合自身利益的法律、政策，维护自身的统治地位，压迫被统治阶级——因此，政治的本质是“阶级统治的工具”。

而当阶级消亡后，政治的阶级属性会消失，最终会演变为“全社会的公共治理”。

汉娜·阿伦特（德国）：政治是“公民的自由实践与对话”。

阿伦特认为，政治的本质是“公共领域中的自由行动”——公民通过平等的对话、协商、参与，表达自身的观点，共同决定公共事务，这是人的“自由本质”的体现。

在她看来，真正的政治不是权力的压迫，也不是利益的算计，而是“公民的共同参与”，是每个人都能在公共领域中实现自我、彰显价值的过程。

综上得出一个结论：政治的本质，是“群居人类为了平衡利益、维护秩序、实现共同需求，而进行的权力博弈与公共治理活动”。
它有两个核心维度：一是“公共性”——政治离不开群体，离不开公共事务，哪怕是微观的家庭、职场，只要有多人共处，就有政治；

二是“博弈性”——政治离不开利益平衡与权力协调，无论是道德教化、法律约束，还是对话协商、强权统治，本质都是为了协调不同的诉求，避免群体陷入混乱。
简单来说：政治不是“高大上”的口号，也不是“肮脏的权力游戏”，它是人类群居生活的“底层逻辑”，是我们不得不面对的一种生存方式。

其实我个人的理解，更简单的总结就是：政治是人们围绕公共权力展开的一系列行为实践和社会现象。

二、为什么有人就有政治？

理解了“什么是政治”，这个问题就迎刃而解——答案其实就藏在“人”的本质里。

核心原因只有一个：人是群居动物，且人的需求、利益、能力具有“差异性”，这种差异性，必然催生政治。
安德鲁海伍德曾举过一个经典例子：《鲁滨逊漂流记》中的鲁滨逊，在只有自己一个人的时候，只需要考虑生存，不需要政治；但当“星期五”出现后，两个人之间就有了分工、有了利益诉求（比如食物分配、安全保障），就需要协商、协调，政治也就随之产生了。

具体来说，有三个无法回避的现实：

一是人的“群居性”，决定了我们必须“合作共存”——单个人无法抵御自然风险、无法实现自我完善，必须聚集在一起，形成群体。而群体的存续，需要规则、需要协调，这就是政治的雏形。

二是人的“利益差异性”，决定了我们必须“平衡博弈”——每个人的需求不同：有人追求生存，有人追求财富，有人追求尊重，有人追求自由；而社会资源是有限的，不同的利益诉求必然会产生冲突，比如“我想多占资源”与“你想公平分配”的冲突，这种冲突无法自行解决，必须通过政治活动（协商、约定、强制）来平衡，否则群体就会陷入内斗、瓦解。

三是人的“能力差异性”，决定了我们必须“分工治理”——群体中，有人善于决策，有人善于执行，有人善于协调，这种能力差异会自然形成“权力结构”（哪怕是家庭中的“家长”、职场中的“领导”），而对这种权力结构的运用、协调，就是政治活动。

一句话总结：有人，就有群体；有群体，就有差异；有差异，就有协调；有协调，就有政治。政治不是“外力强加”的，而是人类群居生活的“自然产物”。

三、政治为什么不可避免？

很多人会有这样的期待：“如果每个人都无私、都理性，是不是就不需要政治了？”

答案是：即使人人无私、理性，政治依然不可避免。

因为政治的存在，不是因为“人性恶”，也不是因为“权力贪婪”，而是因为“人类社会的底层矛盾，无法通过其他方式解决”——这种底层矛盾，是天生的、不可消除的，因此政治也必然不可避免。

一是从“个体与群体”的矛盾来看：政治是“平衡个体自由与群体秩序”的唯一方式。

每个人都追求自由（比如“我想做什么就做什么”），但群体的存续，需要秩序（比如“不能伤害他人、不能侵占他人利益”）——个体自由与群体秩序，是一对天生的矛盾，无法调和，只能通过政治来平衡。

比如：你有“说话的自由”，但不能造谣、不能辱骂他人（这会损害他人利益、破坏群体秩序）；你有“做事的自由”，但不能违法、不能危害社会公共安全——这种“自由的边界”，就是政治（法律、规则）设定的；没有政治，要么是“个体自由泛滥，群体陷入混乱”，要么是“群体秩序压制个体自由，人沦为工具”。

二是从“资源分配”的现实来看：政治是“解决资源稀缺性”的必然选择。

无论人类社会发展到什么程度，资源都是有限的——土地、财富、权力、机会，甚至是“被尊重的权利”，都不可能实现“人人均等”。这种“资源稀缺性”，决定了我们必须通过政治活动，制定分配规则，平衡不同群体的利益。

哪怕是“人人无私”，也依然会有矛盾：比如，一块土地，有人想用来种粮食（保障生存），有人想用来建学校（保障教育），有人想用来建医院（保障健康）——这些诉求都是“善”的，但无法同时实现，此时就需要通过政治协商，决定土地的用途，这就是政治的作用。

更重要的是，正如马克思所说，人是“社会关系的总和”，我们无法脱离社会关系而存在，而政治就是“社会关系的具象化体现”。

只要我们还需要与他人相处、合作，还需要面对个体与群体、资源与需求的矛盾，政治就必然存在，无法回避。

四、政治会不会消亡？

这是一个极具理想主义色彩的问题，也是古今中外思想家们一直探讨的话题——从老子的“小国寡民，老死不相往来”，到马克思的“国家消亡论”，都对“无政治的社会”抱有期待。

但现实是：在可预见的未来，政治不会消亡；只有当人类社会突破所有底层矛盾，政治才会失去其存在的意义。

先明确：我们讨论的“政治消亡”，不是“没有公共治理”，而是“没有权力博弈、没有阶级压迫的公共治理”。

很多人误以为“政治消亡”就是“没人管、人人随心所欲”，这是一种误解。

真正的“政治消亡”，是消除“阶级对立”“权力垄断”“利益冲突”，实现“人人平等、资源充足、个体与群体高度统一”——此时，公共治理依然存在，但不再是“权力博弈”，而是“全民共识下的协同合作”，这种治理，已经不再是我们今天所说的“政治”了。

为什么说“可预见的未来，政治不会消亡”？

因为人类社会的三大底层矛盾，在可预见的未来，无法被彻底解决：

一是“个体与群体的矛盾”不会消失——只要人有“个体意识”，就会追求自由、追求自我价值，而群体的存续依然需要秩序，这种矛盾就会一直存在，需要政治来平衡。

二是“资源稀缺性的矛盾”不会消失——哪怕科技再发达，资源依然是有限的（比如能源、机会），只要资源有限，利益分配的矛盾就会存在，政治就依然有其存在的价值。

三是“人的差异性矛盾”不会消失——人的需求、能力、价值观，永远会存在差异，这种差异不会因为社会发展而消除，反而会更加多元，多元的差异，依然需要政治来协调。

思想家们的“无政治理想”，本质是“政治的最高形态”。

马克思认为，当人类社会进入“共产主义社会”，阶级消亡、资源极大丰富、人人按需分配，国家（阶级统治的工具）会消亡，政治也会随之消亡——但这不是“回到无秩序的状态”，而是“政治的最高形态”：全民协同合作，没有权力博弈，没有利益冲突，公共治理成为每个人的自觉行为。

老子的“小国寡民”，也是一种类似的理想：人们“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，没有群体冲突，没有利益争夺，自然也就不需要政治——但这种理想，忽略了人的群居性本质，忽略了个体对合作、对自我完善的需求，很难成为现实。

还有观点设想，当科学足够精确、技术足够智能，能自动分配资源、预测社会行为，政治或许会弱化，但依然无法消亡——因为人类的需求、情感是复杂的、不可预测的，这种复杂性，永远需要“人的协调”，而这种协调，就是政治的核心。