身边熟人越少，自己过得越好的三个原因（很现实）

老话说得好，相识满天下，知心能几人。

年轻的时候，总觉得朋友越多越好，面子得到了满足，场面得到了保证，日子也过得热闹。

可人到中年才发现，身边熟人太多，反而是一种负担，甚至是无休无止的折磨。

其实吧，很多时候所谓关系的质量，真不是靠数量撑起来的。

第一个原因：少了无效社交，多了提升时间

熟人一多的话，你的时间就不像你自己的了。

今天这个请你吃饭，明天那个找你帮忙，你看一个熟人一件事，就能把你一天时间给霸占了。

而且这事看起来热热闹闹的，但是回头一想，一整天正事一件没干，心里也空落落的。

战国时期的纵横家苏秦，他第一次游说列国失败后回家。

迎接他的，是“妻不下纴，嫂不为炊，父母不与言”的局面。

甚至亲戚邻居都看不起他，可以说熟人几乎清零。

但是正是这段无人打扰的时光，让他得以闭门苦读，“头悬梁，锥刺股”，最终揣摩出合纵之术。

再次出山，他成功佩六国相印，最后成就一番事业。

作家村上春树说过：“我这个人是那种喜爱独处的性情，表达得准确一点，是那种不太以独处为苦的性情。”

其实一个人的独处不是寂寞，而是给自己留出生长的空间。

你算算，一周少参加两个饭局，是不是就能多出大半天时间。

然后，把这些时间用来看书，可以读完一本，用来学技能，半年就能入门了。

就像种地一样，杂草除得干净，庄稼才长得好。

把无效社交清一清，你的正事才有地方扎根。

所以，熟人变少不是冷清，是清净。

如此，让你收回时间的主动权，然后专注在真正重要的事情上。

第二个原因：少了人情往来，多了内心平静

熟人越多，是非越多，这绝对是正确的事。

人嘛，跟越来越多的人打交道，势必矛盾和问题也会多起来。

于是，张家长李家短，听多了心烦，传多了还惹祸。

更别说那些攀比和算计的事了，那样最是消耗心神。

东晋的陶渊明为什么要“归去来兮”，辞官回乡？

他在《归去来兮辞》里就写得很明白：“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？”

这世界明明跟我合不来，我还出去交游求什么？不如断绝那些不必要的来往。

他后来写下的“采菊东篱下，悠然见南山”，过的就是熟人极少的生活。

的确，人的内心平静了，才能看见诗和远方。

哲学家叔本华也说，人的社交，根本价值就微薄得很。这就像火炉，在烤暖了身体之后，我们便不再需要它了。

许多社交就像那炉火一样，烤暖了就该离开，一直守着，反而容易烫伤自己。

你观察那些熟人少的人，往往情绪更稳定。

因为他们不用整天琢磨谁说了什么话，谁背后有什么意思。

就像一潭水，投石头的人少了，自然就清澈见底。

然后呢，自己心里没那么多乱七八糟的事，日子当然过得舒坦。

所以，减少人情往来是在给心灵减负。

最终，耳根清净，心里才能干净。

第三个原因：少了迎合讨好，多了真实自我

在熟人圈子里，一个人最难的是做自己。

怕被议论，怕不合群，只好藏着真实的喜好和想法。

可是你有没有想过，如果熟人一少，是不是这些包袱自然就放下了？

唐朝的诗人李白，为什么一生都在“浪迹天涯”？

因为他了解自己，“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。

他不愿困在长安的熟人圈子里迎合讨好，宁可选择一种“孤寂”但自由的生活。

正是在这种状态下，他才能写出那么多最豪放不羁的诗篇。

如果他一直混迹于宫廷，整天琢磨人际关系，恐怕这世上就没了“诗仙”。

心理学家温尼科特提出过一个概念：“假自我”。

意思是说有的人会为了迎合外界，很多人戴上了面具，把真实的自己藏了起来。

而熟人少的环境，恰恰给了“真自我”呼吸的机会。

你不用再为了合群，去吃不喜欢的饭，聊不感兴趣的天。

然后，可以把精力用在真正喜欢的人和事上。

就像一棵树，不用再跟旁边的树挤在一起抢阳光，可以按照自己的节奏，自在生长。

所以，熟人少是一种解放，起码可以让你从“别人怎么看”的焦虑中解脱出来，活出最真实的样子。

说到底，生活的质量，不在于你认识多少人，而在于你如何对待自己。

把应付熟人的时间，用来提升自己；

把琢磨人情的心思，用来修养内心；

把迎合外界的精力，用来取悦自己。

有这样的认知，并不是说一个人如何孤僻，或是清醒，不是冷漠，而是懂得。

人到一定年纪就会明白：世界是自己的，与他人毫无关系。

不如及时把圈子变小，把事做好，就是最好的生活。