【中庸札记】第十四章：君子素其位而行

文/牧心

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”——《中庸》第十四章

“君子”是儒家思想中的理想人格，然而所谓“君子”并非生来即是，乃是后天养成的，一个人必须要经过学习和修养的过程才能成为真正意义上的“人”——“君子”。“君子”既是人格境界的典范，也是个人行为的榜样，可以说，儒家思想的根本就是倡导人学习君子、成为君子，本章所言“素其位而行”便是其中极为重要的一方面。

朱子注曰：“素，犹见(xiàn)在也。言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕乎其外之心也。”（《四书章句集注》P948）。也就是说，君子应当根据现在所处的地位去行事为人，不羡慕位外之事。乍看之下，此说似乎有教导人安于现状、不思进取之意味，带有消极之嫌。然而，根据下文可见，所谓“素位而行”并非要人安于现状、不思进取，乃是教导人应当正确地认识和定位自己，并活出与之相应的生命和行动，尽上当尽的本分，即：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”

另一方面，“君子素其位而行”要求“君子”不被这些外在的环境限制、影响，无论在何种境况之中都能谨守于君子之道，依道而行。不管顺境、逆境，富贵、贫贱，都不能阻挡自己去尽“素位”所当尽的责任和义务，不会改变“素位”之初心，如孟子所言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公》）。

再者，“君子素其位而行”强调“德位相配”，“君子”的品德与能力都应当符合所处之为。“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如?’子曰：‘可也。’”（《论语·学而》）；《尚书·大禹谟》亦有言：“君子在野，小人在位。民弃不保，天降之咎。”可见对于“君子”的定义不是根据外在的身份地位，乃是内在的品德。富贵或贫贱，开化或夷狄，都有可能成为“君子”，亦有可能成为“小人”。“君子”与“小人”的区别不在于所处的位置，乃在于在这位置上的表现——“在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。”

“素位”绝非静态的固守，而是螺旋上升的修养过程。朱熹所说“因其见在之位”，这个“因”字暗含着与时俱进的智慧。王夫之对此有精辟阐释：“素位者，非执一而终也，随时处中而已。”就像孔子从“三十而立”到“七十从心所欲”的生命进阶，君子的“位”始终在与德性修养共同生长。

“君子”必然有进取之心，但首先应该追求的是“德”的达成，而不是“位”的实现。“居易以俟命”与“行险以徼幸”相对，小人冒险而求，希求的是分外之物，而君子尽己行道，安待天命。“君子”固然也期望更进一步，但却能够正确定位自己，“看自己合乎中道”，学会在“素位”上锻炼、预备自己，安待天命，等到德立位达时便厚积薄发，水到渠成；而“小人”则是急于求成，“素位”尚未能够做好，便求乎其外，结果可想而知。

“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”“素其位而行”的核心不在于将人禁锢在既定轨道，剥削人的主动性，而是强调对生命坐标的清醒认知。如同参天大树必先深植根系，君子在谋求发展之前，需要先成为所处位置的“主人”。

真正的进取不是对现状的否定，而是对本位的深耕，只有学会在小事上忠心，尽心、尽力、尽职、尽责地做好“素位”之事，才有可能入晋新位。“素其位而行”就是要人活在当下，塑造自己，扎稳根基；“居易以俟命”教导我们“尽人事，听天命”，尽上自己当尽的本分，预备好自己，等待“天降大任”。

子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”“君子”之所以能够“素其位而行”，乃是因其能够做到“反求诸其身”。射不中靶心，是因为自己不够熟练，而不能归咎于箭靶不正。同样，当遭遇挫折失败，未能更进一步时，也当从自身寻找原因，知道是自己尚未预备好，便努力装备自己、改变自己，而不怨天尤人。