若江说茶 | 从“茶禅一味”到“茶情一体” | 茶说之六

作者 庄若江

华夏民族的那些“茶”事，说不尽也道不完。这貌似不很起眼的东西，润物无声地，就这样滋养了一个民族，润泽了一代代人的心灵。作为华夏文化的一个组成，“茶文化”有如深不见底的古井一般，有着深无底、淘无尽的涵容，等待我们的心灵去感悟，等待我们的笔墨去抒写——

禅是禅，茶是茶，二者本无关系。“柴米油盐酱醋茶”原本一直是民间最庸常的生活态，“茶”与“柴米油盐酱醋”被同提并论，且因为重要性最弱而排在了最末，说明并不很受重视，有其可，无其也可，日子照样过。然而，因为文人墨客的喜爱和“茶禅一味”之说，“茶”竟然与先前那些同类渐行渐远，发生了身份的剥离，更多了些含蓄和神秘意味，甚至被赋予了“明心见性”的意义。

这一转变大约开始于唐代。据说，饮茶之风的兴起始于唐时的僧人，而关于茶的典故，传播最广、最远、最耳熟能详的则是赵州和尚的那句著名偈语——“吃茶去！”

据《赵州禅师语录》载： 唐代有位僧人第一次造访赵州寺，禅师问他是否来过这里，僧人答“来过。” 禅师说“吃茶去。” 又有一位新僧到访，禅师同样问其是否来过，僧人答“未曾来过。” 禅师仍说“吃茶去。” 有人不解地问禅师“来过的、没来过的，都让他吃茶去，这是为何？” 禅师仍说“吃茶去。”这种以不变应万变的回答，貌似无甚意义，也极平淡，甚至在常人看来就是心拙嘴笨的表现，然后却被演绎成了佛家对“分别心”的破除。在佛家看来在“吃茶”这件事上，所有人皆无差别，喝茶都同样是“不执妄念、安于当下”。

唐代还有位高僧，人称“百丈淮海”，是禅宗马祖道一的弟子，洪州禅的重要传承人。因其常住江西的百丈山，故也称“百丈禅师”。他最大的贡献是制定了禅宗的第一部僧团制度 《百丈清规》，其中，“一日不作，一日不食”的农禅制度，对禅宗发展产生了深远影响，而茶事活动也在规制中占据了重要地位，成为“禅茶一味”的实践基石。百丈怀海将“茶”融入修行的“衣食住行”，修行不再局限于坐禅，而成了“生活禅”—— 扫地是禅，做饭是禅，煮茶也是禅。茶规的制定，让“禅茶一味”有了可操作的载体，也让禅宗“佛法在世间”的理念得以落地生根。

唐代“茶圣”陆羽的《茶经》，被视为中国茶文化的奠基之作，而他的茶学启蒙，也与禅僧密不可分。据《新唐书・陆羽传》，陆羽自幼被遗弃，由竟陵龙盖寺的智积禅师收养，在寺院长大。智积禅师擅长茶事，陆羽自幼跟随禅师采茶、制茶、煮茶，精通各种茶技。后来他游历四方，遍行天下茶区，《茶经》正是他对禅僧茶事活动的系统记录与理论升华，为“禅茶一味”奠定了学理基础。

唐代的诗僧皎然，是陆羽的好友，也是最早以诗歌阐释“禅茶”关系的人。在《饮茶歌诮崔石使君》中他说，一饮“涤昏寐”，二饮“清我神”，三饮“便得道”，“此物清高世莫知，世人饮酒多自欺”。皎然以诗为媒，将“禅茶”从禅林引入文人视野，让“禅茶一味”突破了宗教范畴，成为中国文人精神的一部分。后世苏轼、陆游等文人爱茶、咏茶，无不受其影响。

“禅茶一味”已然呼之欲出。但挑破这层雾纱的，将其落笔纸上的，是宋代的高僧圆悟禅师。在他看来，泡茶、品茶本身就是一种修行，需要内心保持宁静专注，将注意力完全集中在茶香、茶色、茶味的体验上，这种静心和专注有助于消除内心杂念，从而更易于入禅。他鼓励弟子通过茶事体验，来领悟“禅”的真谛，当人完全沉浸在饮茶体验中时，就能不经意间洞察到生命的本质和宇宙的真理。他还认为，“茶”与“禅”本质相通，“茶”的清香甘醇与“禅”的空灵淡泊互为映照，从泡茶、饮茶便可以体验到“无我，无欲，无执”的禅意境界。

后来，圆悟禅师书写的“禅茶一味”真迹，被其弟子带到日本，成了日本奈良大德寺的“镇寺之宝”，推动了日本茶道的兴起。日本茶道的创始人荣西高僧，南宋末年曾两度来大宋参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》引进日本，还撰写了《吃茶养生记》，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。

“禅茶一味”，从唐代的隐喻、实践，到宋代内涵的明晰，再到后来影响到日本茶道，由茶而禅，由此成就了“茶为禅媒”“禅为茶魂”之说。禅与茶的深层联系，不仅有形式上的契合，更有精神上的统一。“禅茶一味”，实为“禅茶一体”，说来道去，深层意思都是通过品茶来体悟禅理，以达到心性的觉悟。茶的“苦、甘、淡”，对应的正是禅的“人生三境”，苦是人生本相，甘是修行后的滋味，淡是超脱后的平常心。

“禅”的释义是静虑、凝思、参悟、修身，“茶”不仅可以润喉、清心、醒脑，还有助于修禅“入定”，进入一种安详淡泊、无欲无求的境界。茶于是成了僧人“修身养心”的必由之径。也许正是在这个层面，“禅修”与“茶道”也常被一并提及。

“茶禅一味”揭示了东方文化中妙不可言的默契，东方的哲学不是注重逻辑的思辨，而是基于伦理推演，仿佛是用茶叶蘸着月光写就的。当茶叶在沸水冲泡下旋转、舒展、沉浮、落下，最终茶叶与水融为一体，整个过程似乎是对一场生命荣枯全程的诠释，这是否也暗示了禅意在日常烟火里的生发与顿悟？从蜷缩、沉浮不定，到自如舒展、攒聚，最终沉静于杯底，与禅语中的“看山是山，看山不是山，看山还是山”的三重境界倒也颇为贴合。而饮茶的过程——从入口淡淡的苦涩，到喉间绵长的回甘与暖意，又与禅修中“烦恼即菩提”的顿悟有着异曲同工。在“苦乐本是一体”的穿透式顿悟中，也算是喝茶喝出了至味，见得了本真。

禅家一句“吃茶去”，道破了天机。也将修行悟道化入了最寻常的烟火之中，它告诉人们：真正的修道其实不过是人“饿了吃饭，渴了喝水”一般的寻常之事，茶炉前的一斟一酌，既能解渴，也能修心，自然随性，不必刻意追求而更看重内心的通透解悟。茶叶与水的交融，亦如禅者在尘世中看淡一切的生活态度，不拒不迎，不卑不亢，随遇而安，于水中释放本色，于寂静中沉淀清芬。

茶，还是茶，是饮者喝出了不同。世人喝茶，喝的是浮世里的片刻休闲清欢；禅者品茶，品的是纷扰中的一念澄明。当茶烟袅袅升起，茶汤映出竹影摇曳，便知“茶”与“禅”本是同一盏月光：茶是水中的禅，禅是心上的茶，二者都在教人以清净心看世界，以欢喜心过生活，于一呼一吸间，于一斟一饮里，照见生命最本真的温柔。

正因此，“茶”的清淡澄明，茶的袅袅禅意，也为世人提供了一种恬淡的“君子交友”范式，故有“君子相交一杯茶”之说。有位叫梁凤莲的作者，在《茶逢知己》中写过这样的话：“茶要淡对，如君子之交一般，无需纠缠，相识相契就好。茶逢知己，淡然默对，知会、心照、默契、喜不狂喜，悲不伤悲，内敛深邃。茶浓几许，说与不说都无所谓，对饮只为澄清自己，涤肠荡肚，去浊扬清。然后无挂无碍又可以赶路了。”

但是，浊世烟火中，“茶”又如何能无欲无情？虽则说“茶禅一味”，但同样可以“茶饭一体”“茶酒一体”，甚至“茶情一体”。本来，就凭“茶”能带给人愉悦这一点，自古“茶”一直是文人的另一位“红颜知己”。宋时，苏东坡就说过“戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人”，在他心里好茶就如同美人一般，这个比喻竟成为后人品评佳茗的最好注解。

明代茶人许次纾一生不仕，惟嗜茶，对茶事有极深的钻研，著成《茶疏》，极尽茶事。《茶疏》强调采茶“须晴日”，品茶须“浅斟细啜”，且不可人众，“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”；又说：“一壶之茶，只堪再巡。初巡鲜美，再则甘醇，三巡意欲尽矣。余尝与冯开之戏论茶候，以初巡为婷婷袅袅十三余，再巡为碧玉破瓜年，三巡以来，绿叶成阴矣。” 林语堂对此许氏“三泡”之说的解读是：“第一泡譬如一个十二三岁的幼女，第二泡为年龄恰当的十六岁女郎，而第三泡则已是少妇了。” 这些说法应该都源自对苏轼的“佳茗似佳人”的生发。当代作家何为还以此为题写了篇散文《佳茗似佳人》，由此看，“茶”并非只有淡泊禅意，还与情爱有了一份或深或浅的牵扯。

这种牵扯，就是所谓“缘分”。那个在古人笔下的含蓄比喻，在当代早已无需遮掩。网络快餐时代，社会快速递进，“茶”也从“旧友”成了另一种“新欢”。点开网络，许多网文里都弥散着一缕缕茶香。从《茶语》《爱君如茶》到《茶水间的爱情事件》《阳光里的下午茶》……，这些年轻的文字读来毕竟更有活力，也意趣盎然。《爱君如茶》里的那个女孩说：“总觉得爱情如茶。茶淡，则情清而涓长；茶浓，则情深而幽远。……每一个美好的爱情过程，就如茶之再饮，色纯而味酣，清冽而幽深，馨香而淡然，炽烈而平静。”她写给爱人的诗这样说：“如果我在你眼中，是一杯茶水，你会不会，捧着我、呵护我、饮下我，一生一世？”

从“茶禅一味”到“茶情一体”，这千年之间的时光演进，变化的不仅是人事，还有理念。国人之品茶，何尝不是品味人生；国人之说茶，绕来绕去还是脱不开人生。

华夏民族的“茶”事，说不尽也道不完。这貌似不很起眼的茶，就这样润物无声地，滋养了一个民族的生活，润泽了一代又代人的心灵。

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作者简介

庄若江，江南大学教授，硕士生导师，著名文化学者，散文作家、纪录片策划人和撰稿人，江南大学江南地域文化研究中心主任、江南家族文化研究中心主任。文化纪录片《说吴》《惠山祠堂群》总撰稿，出版《江南诗性文化的多元解读》《工商脉动与城市文化——以无锡为例》《江苏地方文化史·无锡卷》等专著和散文集《坐看云起》。

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