不可思议，茅山一位神秘独眼道士，他传授我用眼修行的奥秘

我记得很多年前去过一次茅山，那次我想去探寻一下茅山到底有没有高人，因为小时候看很多电影，里面茅山都有很厉害的道士。

到了茅山之后，参观了一下山上的道观，和道士们聊了一下天，觉得非常有收获，我非常佩服这些住在山上，忍受寂寞孤独一直坚持真心修道的人。

聊天之下有位道士告诉我说你去后山看看，可能会遇见一个独眼老道士。这个人挺奇怪，也挺有趣，你可以和他去谈谈。一定会有收获。

于是我按着这位道士所指，就往后山出发，到了后山也没什么心思欣赏景色。按他所说来到一处茂密的松树林子。他说走出这个林子就能看到他，

于是我就走走啊，走了大概半个多小时，还没有走出这林子，越走越迷路，都不知道到底要往哪走，人也累了。

这时候忽然跳出两只猴子。抓着我的手一边一个把我往前只拖。吓得我想挣脱，但没力气了，只能任由他们拖着我踉踉跄跄的跟着他们走，没走三五分钟，就走出了这个树林子。

一看，有一片开阔的山地那里，那有一个木头房子，房子前面，有一个穿的破破烂烂的老道士，戴着一个很烂的斗笠，正站在那里砍柴。

我走过去， 道士一边砍柴一边呵斥那俩猴子：清风、明月，要你两个去请客人，不是去抓客人，一点规矩也没有。那俩猴一听，老老实实松开我的手，自己一边待着了。

我仔细一看，果然这位道士左眼已经盲了，只剩下右眼。他也没说别的，就说：你来帮我把柴砍完吧。于是我就用了最后的力气帮他把柴砍完了。他笑着说辛苦了，过来坐坐吧。

我们就坐在他房子前面两个树桩子上聊天，我说：老道长。你一个人住在这个山林里面，怎么过活呢？

他说：一个人住着是清福，你看我是受罪，其实我是在享清福。这种清福一般人享受不到，大家都不愿意住到这种鸟不拉屎的地方。既没有电也没有水。我每天就是去打水，都要来回走一里路。晚上这些野兽的叫声就陪着你。你说这种清福谁能享受得了？

我说：老道长，我是一个修行人，对修道的这些东西很感兴趣，刚才在前山有道士指引我到这里来找你。我感觉你老人家应该是有道之人。我想拜你为师。

他说：不要动不动就拜人为师，我不喜欢搞这一套。你来了我们就聊天聊聊天就好。

我说：一个人要修道，如果不去拜师怎么行呢？没有好老师去教他又怎么行呢？难道他自己去研究吗？

他说：我不愿意当你的师父，也不愿意当谁的师父。谁度谁都说不准。如果你有悟性，有机缘和我聊聊天，你有收获，可能一两句话你以后能用一辈子。

假设你没有悟性，也不是说真心想修道，我即使天天陪着你说也解决不了你的问题，真正的高明的老师，就说那么关键的几句，然后把感悟的作业丢给你，你自己一辈子要去悟。

当然也有的人很慈悲，每天陪着学生喋喋不休的不停的嘱咐，不停的帮他调整的也有这样的老师，不过我个人做不到。

有些老师可能只教你一些修行的技术，比如怎么打坐，怎么盘腿。怎么练气，这些也挺好，还有些老师呢，可能教很多理论性的东西。他可能把经典上的东西都咀嚼喂给你。这些也不错，

还有些老师呢，他能够从最高的最本质的点上，给你把见解给调好。

我见过有高明的人。和学生就讲那么一两句，然后十几年不见他了，那个学生就这么十几年自己去悟，但每次遇到一些事情，或者有一些进步，这老师的这一两句话都可以作为他的指导总纲，让他总会不离开这个方向。

修行到底是修什么呢？并不是要把你修到长生不老，修到无病无痛。你想想一个人要长生不老干什么？

无病无痛，虽然大家都想要，可是谁又能躲得过呢？生老病死是一个生命很自然的现象。因此修行不要在这上面来做功夫。把身体维持一个健康程度，还过得去，就能及格了。

假设你修着修着，有了病痛，你就借这个病痛来感悟一下生命。你修着修着遇到了灾难，那你就借着这个灾难来感悟一下无常。你感悟的事情多了，好事坏事都可以感悟，那你就能从你的一生当中，有机会去感悟真正的道是怎么一回事。

初修行者，往往有一个错误的认识，以为能打坐、诵经、持咒、修气的功课，每天坚持做，这样就是修行了。不知道这只是修行的助缘，

真正的修行，是修正自己的身口意行为，特别是心理行为， 把自己不善的习惯改过来，变得善良;把自己心胸狭隘的习惯改过来，变得心胸宽广，有容人之量; 把自己自私贪小便宜的习惯改过来，变得大方，乐于助人;把自己易发脾气的一面改过来，变得内心安然。

最重要的，是把自己对外界信息的迷乱习性，改过来，变得清静自在。比如你要修道，好像对生命对世界很觉得神奇，你总是想不通这些，想不通那个，你总希望能找到一个方法可以搞清楚所有的事情。

问题是你身边这个事搞清楚没有？你眼前这件事搞清楚没有，你到底有没有看清你眼前的事情，看清你眼前的人看清自己。

眼睛是老天爷给我们最好的一个东西。可是我们也常常被他骗了。如果你懂得用眼睛看东西，那你很可能修行就会上路。

我说：用眼睛看东西，那傻瓜也都会。

他说：我说的用眼睛看东西。可不是这么简单。

比如啊，你的眼睛看见这片松树林子，你一下就迷进去了，你一下就迷路了，因为你的眼睛的功能意识全部都随着这林子投射出去了。

你这种看东西的方法。就是一遇到任何外部的环境景象。眼第一时间先带着你所有的意识都交过去，然后一把粘在上面。

等你的视角一转换，你又黏在另一处上。你的意识一直跟着你的眼睛在动，这里跑那里跳。那个变化是瞬息万变，随着你眼睛的移动观看，不停的在动，所以为什么你的思维也不停的在动。

我们讲一个人有眼神，什么是眼神，就是眼的神。眼神是带着你的头脑意识的。意识是跟着眼这功能在乱动，你有没有见过那些有修为的人，他们的眼睛总是非常清静，非常稳定，

在他面前发生任何事情任何花里胡哨的东西出现，都不能引起他眼神的变化，你在他眼睛里看不到那种如饥似渴的感觉，也看不到那种特别沉迷的感觉。你看不到过度的悲伤，过度的喜悦。你只能看到他和世界总有一个理智的距离。

这是因为他守住了他的眼神，他的眼神和他的心神都牢牢的守住在那个清静状态里面。所以你看他照样是在看东西，看世界，哪怕看电视看手机，可是所有看的东西都不影响他。他也不会心神眼神跟着这些东西到处乱跑。

所以他哪怕看很久，他的心也不会累。这个道理把它延展开，就好像你在世界上很疲惫的生活着，整天打工忙碌，和各种人打交道。你要用眼睛，要用耳朵，要用语言，要用身体，你的身体在不停的在运作这些功能，

一般人如果心神不宁，守不住清静的那个状态，你就会跟着环境乱跑，你就会觉得累，觉得疲惫，

很多话你一听见就烦恼，有些事情你一遇到就痛苦。审美搞久了你就疲惫。你就会见异思迁，喜新厌旧，然后还会看什么都不顺眼。看什么就产生偏执，看啥也都随着喜恶而驱驰，喜欢的迷恋厌恶的逃离，因此一生都在这里头颠簸。

这种种的颠簸都是因为你不会用眼睛的缘故。

我说：老道长，说的不客气，你只有一只眼睛，你怎么这样说呢？难道你用一只眼睛看的比我们两只眼睛还要好？

他说：你看到我只有一只眼睛，其实我这只眼睛是心眼。

我用心眼去看世界，看人、看物，看云看风、看生死、看落叶、看花开花谢、看鸟飞水流、看它们的自然和本来清静，也看自己和世界的关系。

我说：那什么是心眼呢？

他说：所谓心眼就是。一切都在你眼里掠过，你的眼却不跟一切跑。

在纷繁复杂的外象里面，始终保持眼神和心神不向外驱驰，始终往回收；往回收的久了自然守住，守住久了自然清虚；清虚久了，自然感受内在和外在是一体，没有什么太多分别，不分别久了自然就没有驱驰奔逐动荡变幻和烦恼纠结，没有执着偏执。

这就是心眼，用心眼活着，你看什么东西都不会出问题。

说到这里，清风明月两只猴子忽然欢喜雀跃手舞足蹈。道长呵斥道：你两个还不去生火，不然饭都没得吃了。

（本文为故事，请勿当真）