中国哲学史 —— 哲学和宗教之别

谈这个问题需要先从西方人对中国的认知说起，西方人看到儒家思想影响着中国人的生活，就觉得儒家是宗教。可是实事求是地说，儒家并不像宗教。《四书》诚然曾经是中国人的“圣经”，但是《四书》里没有创世纪，也没有讲天堂、地狱。

当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人，哲学、宗教可能有完全不同的解释。宗教也和人有着关系。每种大宗教的核心都有一种哲学的形式呈现。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的制度，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是所说的宗教。

这样来规定“宗教”一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，认为儒家是宗教是错误的。常常说中国有三教：儒教、道教、佛教。其实儒家并不是宗教。

至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。

作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。中国的高知识分子，对佛学比对佛教感兴趣得多。比如：中国的丧祭，和尚和道士一起参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是信奉哲学。佛学是一种学问，重知识，理论并没有戒律。佛教是修行方法，成佛方法，重戒律实践。

现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。其中说：中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。这一切自然标志出中国文化与其它文化的大多数，有根本的重要的不同，前者以人为引导，后者是寺院、僧侣起主导作用的。

外国的宗教盛兴，中国却对宗教兴趣不大，为什么说中国人竟是一个例外？若说中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉悟？这肯定是不是。高于道德价值的价值，可以叫做“超道德的”价值。例如国外认为：爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。但是在中国道家却认为：“无为”也可以叫做“超道德的”价值。各个国家认知不同，在这不做讨论。

如果说基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是因为，基督教的上帝有人格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。所以，说基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它不超道德价值。斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。（大家有兴趣可以去查一下）

按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵的境界——达到超乎现实的境界，获得高于道德价值的价值。《老子》说：”为学日益，为道日损。”现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。

宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，各不相同。所以在西方，宗教与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；当科学进展面前，宗教的权威降低了。尤其科学的发展让它成了哲学和宗教另一个派系。

无论宗教和哲学都是推动世界思想进步之阶梯，它的好坏并不影响其发展。不过幸好除了宗教和哲学，还有科学为人类提供了获得更高价值的途径。