仇剑崟：人的一生，是一个哀悼的过程

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仇剑崟：从精神分析来讲，精神分析的治疗实际上就是一直在处理哀伤和‍哀悼的一个过程。

哀伤是一种情绪的反应。什么叫哀悼？很多人会有很多不同的定义。

实际上我们讲的哀悼就是接受现实，接受现实本来的面目，然后达成心灵的一个整合，这就是一个比较理想的、相对成熟的心智状态。

事实上我们人的一生，就是一个哀悼的过程。

哀悼是一个过程

我们从母亲子宫里出来，幻想母亲是无微不至的好母亲，是跟我们融合的。我们是在天堂当中，我们是从天堂被抛出才来到这个世界上。

出生之后，我们就进行很多的“哀悼”，比如说：

我们总要跟很多婴儿式的幻想抗争。 比如“我不是世界的中心、我不能独自占有我的妈妈、我不是完美的宝宝，所以我不是无所不能”。

这个时候，人的整个成长过程，其实就是一个哀悼的过程。

我们的生活、经历当中，从在生命的早期阶段开始，就会不断地失去一些东西，与此同时也有获得。

到了人生下半场的时候，会发现事实上我们失去的更多，所以人生它总是伴随着失去、丧失、获得这样的一个过程。

哀悼会有很多形式：

有时是一种情感；

有时是一段关系；

有时是一个人；

有时是一个物。

哀悼与丧失有关系

就像我们讲的，哀悼就是跟丧失有关系。有时候的丧失是一个“巨大”的层面，有时是一个很“微小”的失去。

我们对于父母也是如此，比如我们的妈妈不是很完美的，原来我们的爸爸他也会有这一面。

当完成哀悼，我们的情感会更整合，对父母有爱恨交织的复杂情感，当然我们通常感受到父母的整个基调是很爱孩子的。

因为爱，我们可以因为他们不够好的方面去恨他们，很安全地恨他们。因为我知道妈妈很爱我，妈妈也是足够坚强的。

哀悼是一种心理成熟的状态，如果一个人能够进行这样的哀悼，那么他的生活就会往前走，他的心理就会走向成熟，会发展。

但在生活当中如果我们不能哀悼，不能处理丧失，我们留恋于我们的父母，不能分离。

所以生活中我们，一直在哀悼：我们的情感，每天的时光，春夏秋冬，花开花落，每天我们都是在面对一个个微小的失去、哀悼、丧失。

临床工作中，我们把由丧失所导致的心理反应称为哀伤反应，如果不能进行恰当的治疗和哀悼，将有可能产生持续心理问题，包括各种情绪和心身症状。

心理治疗，特别是动力学治疗，可以说本质上是在进行的一个哀悼的过程。

哀悼过程在未来

是对哀悼者内心的丰富

在弗洛伊德1917年的文章《哀悼与抑郁》中，就讨论到“哀悼、抑郁还有分离”的主题。

精神分析中，对哀伤和哀悼的讨论，最早会回溯到弗洛伊德，当然后来的认知行为治疗也会研究这部分。

认知行为治疗比较少讨论到元心理学、心理机制，更多描述认知行为和症状表现。

讲究临床治疗性操作，但是对哀悼深层心理本质的探索确实没有像精神分析这般注重。

弗洛伊德在文章中首先谈到，生活中因为亲人过世、或者恋人离开，人们会很伤心。

但在这个过程，有的人会比较快的走出来，有的人则可能很长时间不能摆脱痛苦，并产生抑郁。

弗洛伊德做了临床区分，面对丧失，一个正常的情绪过程是哀伤反应以及哀悼，从最初的难受，到随着时间的推移，力比多完成转移，重新投注在其他客体上。

我们之所以爱这个人，爱我们的父母，是我们将力比多投注在他们身上。

当失去所爱之人，如果能够顺利完成哀伤反应过程，力比多是可以从所爱之人转移到其他人身上。

这里并一定去找绝对替代性的丧失对象，而是指可供完成力比多转移的客体。

临床中有的病人，丧失有时会变成抑郁的一个触发点。

弗洛伊德说到，这样的人具有一些特质，即他们不能从将力比多从丧失对象身上转移出去，相反力比多还有自恋性的回撤。

力比多在现实环境中找不到、也投注不出去，于是在力比多的回撤中，等于把丧失的客体也收到自我之中。

所以文章有一句非常好的话，非常精辟，非常生动：

“对象客体的影子倒伏在自我的身上，自我从此将受到一个特殊代理的批评，似乎它就是一个客体，那个被放弃的客体。”

客体进来了，影子倒伏在自我上，把部分自我遮蔽了，“以这种方式，客体丧失变成了自我丧失。”

这时候，倒伏在自我之上的影子由于被认同成为自我的一部分，同时我们对所失去的客体通常是既爱又恨。

由于恨意，对失去的依附客体的攻击此刻就成为自我攻击，也就是抑郁症的攻击转向自身。

要进行完整的分离，也就是临床哀悼中，需要与来访和所丧失对象的各个面向的情感进行细致的工作。

这是情感的整合，不仅是爱，同时也能够充分的表达恨意。

这里要特别强调的是，情感上恨意的表达很重要。恨能够产生缝隙，确立我们与所失客体的不同，会促成分离。

另外，记得温尼科特曾经指出，人只有充分体验了恨之后，才会真正地去爱。

完整的哀悼和分离带来的是和所丧失对象建立新型的情感链接，比如：

一张相片； 一个特殊的物品； 或者定期的纪念活动； 甚至我们的身上出现与所丧失对象相近的特点和品质。

弗洛伊德曾指出，一个好的哀悼过程在未来可以是对哀悼者内心的丰富，因为哀悼者会认同所丧失对象的一些好的功能。

关于正常哀悼以及哀悼不能所带来的的抑郁，推荐大家阅读以下弗洛伊德的经典之作《哀悼与抑郁》。

哀悼与抑郁：陷入僵局的哀悼

节选自《哀悼与抑郁》

作者：弗洛伊德（Sigmund Freud）

译者：马元龙

忧郁症和哀悼的相互关系，似乎为人们对这两种情况所做的一般描绘所证实。

而且，对这两种情况来说，就我们目前所知而论，源于环境影响的诱因是相同的。

哀悼，通常是因为失去所爱之人而产生的一种反应，或者是对失去某种抽象物所产生的一种反应。

这种抽象物所占据的位置可以是一个人的国家、自由或者理想等等。

在某些人身上，这些相同的影响所导致的是忧郁症而非哀悼，我们因此怀疑他们具有一种病态的气质。

同样值得注意的是，虽然哀悼涉及到主体与正常的生活态度严重分离，但它绝不会让我们将其当作一种病态的情况，并且认为它需要求助于医学治疗。

我们认为克服哀悼只需一段时间的缓解即可，并且认为任何干预不仅无济于事甚至有害无益。

忧郁症最突出的特征是：

非常痛苦的沮丧； 对外在世界不感兴趣； 丧失爱的能力； 抑制一切活动； 并且自我评价降低，以至于通过自我批评、自我谴责来加以表达，这种情况发展到极致时甚至会虚妄地期待受到惩罚。

当我们发现这些特征在哀悼中同样可以遇到时——只有一种特征例外，这幅图画就变得更加清晰可辨了

——自我评价方面的失调在哀悼中是没有的，但其他特征则相同。

深沉的哀悼，因为失去所爱之人而起的反应，包含着

同样的心灵痛苦； 同样对外部世界失去兴趣——因为外部世界已经不能引起他的兴趣； 同样失去爱上一个新对象的能力（因为这意味着取代了他）； 同样逃避任何可能使其联想到他的活动。

显而易见，这种抑制和画牢自困所表达的是，对哀悼排他性的虔诚，这种虔诚不为其他目的和其他兴趣留下任何东西。

的确，只因为我们非常清楚如何解释哀悼，所以我们才不把这种态度视为病态。

而且，将哀悼情绪称为“痛苦的”情绪，我们认为这是一种合适的比喻。

当我们能够对痛苦的经济学做出准确的定义时，也许我们就能明白这样做的理由了。

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