坤鹏论：柏拉图的理型论（十五）

很多时候我们认为的好，仅仅是因为我们自己没有。
——坤鹏论

一、前情回顾

在《柏拉图的理型论（十四）》中，坤鹏论主要分享了柏拉图由其理型论而严格、明确界定出的知识与意见。

当然，关于知识和意见的区分，并非柏拉图的首创，而是继承自毕达哥拉斯、巴门尼德，但是，他是第一个完整地、系统地、逻辑地论证知识和意见的人。

柏拉图设定的这个知识和意见的判定标准，对于后世主要有以下影响：

第一，此后的1000多年里，在西方，人们一直采用这个判定标准，基督教经院学派更是将其作为精神唯我论的主要考据方法；

第二，柏拉图主义者给出了科学和哲学的本质不同，原本这两门学科本为一家，都归在哲学之下。

科学，研究一般物象，属于物质世界，是不真实的。

哲学，基于理型，是真实的，关于“是”的科学。

也恰恰从柏拉图开始，哲学家成了一类专门型人才，基本特点是热爱智慧，所谓智慧就是洞见真理、热爱本质，因为智慧相当于达至理型世界的资格和钥匙，或者说，人生如梦，只有智慧才能让人从梦中清醒过来。

但是，如果灵魂是堕落物质世界的神灵，肉体相当于灵魂的牢狱、坟墓，那么，人的使命，只能是尽力脱离肉体的束缚，肉体不与灵魂分离便是得不到知识，那么，唯一可以去理型世界的方法只有死亡，脱离肉体可以叫做死，所以，哲学，就是死的准备，或者说，哲学，就是视死如归。

这样的观念是极其悲观的，等于在说人生在世是没有任何意义的，这对于柏拉图来说，是不能接受的，可是，只要稍加论证就能证明人生本就无意义，最后，柏拉图只能诉诸前生来世、天堂地狱、论回转生等宗教解释。

这些解释我们可以在《理想国》、《斐德罗篇》等对话录中看到。

二、理型论对宗教的巨大影响

1.宗教的意义

前面提到了宗教，事实上，柏拉图的理型论对于宗教，特别是后世的三大一神宗教影响巨大。

正如坤鹏论所说，只要有死，人生就注定是没有意义的，所以，宗教宣扬灵魂转世轮回。

其目的很清晰，灵魂永恒不死，因果关系就能一直被深深烙在灵魂之上，现在就会和过去未来一直紧紧牵连在一起，永远不会一了百了，现世如何活直接影响死后阴间以及来生怎么样，如此轮回往复，绵绵不绝期，如果犯下十恶不赦的罪行，很可能就不是死后灵魂受酷刑那么简单了，轻则不能转生为人，重则就是毁灭灵魂，烟消云散。

所以，坤鹏论认为，宗教的最大意义就是让人们坚信人生非常有意义，值得过，还必须好好过。

当然，哲学的最大意义也在于此，只不过哲学更多是让人认清人生没有意义这个事实，看淡生死，明白，活在当下才是人生的最好选择；该怎么活，比如：哪些该取哪些该舍等。

那么，宗教与哲学所阐释的核心其实都是生与死。

而生和死是完全隔断的，哲学更多是承认这种隔断，宗教则是将它们紧密连接起来，形成因果。

坤鹏论以前讲过，人类是一种凡事都追求给个理由先的生物，所以这在很大程度上使得宗教比哲学更诱人。

同理，一直被因果论（决定论）主宰的科学，携一众立竿见影的显著成果，特别是让人们生活越来越好、劳动效率越来越高的发明创造，很快超越了所有宗教，如今俨然已经成了信徒最多的宗教，人们的口头禅也从“上帝”变成了“科学”，科学成了判定的最高标准。

推荐大家看看《申辩篇》中苏格拉底对于死亡的精妙阐述，还有坤鹏论以前写过的《人只有想清楚了死，才更懂得如何活》、《向死而生的顿悟》。

2.柏拉图的宗教论

从理型论可以看出，柏拉图是把古代神话的原型转化成哲学的形式，他的永恒的理型其实是神话中神性世界的理性说法，从神性世界的角度来看，尘世事物只不过是它的阴影罢了。

虽然柏拉图并未讨论神的本质问题，只局限在由理型构成的类似神性世界的理型世界，但是，如果我们不戴有色眼镜看待“神”这个词，将其含义等同于造物主、自然等，那么，柏拉图那个最高理型——至善，其实就是神，且是唯一的神，所以，同巴门尼德、赫拉克里特一样，他是一神论的，而这背后则是从古至今所有哲学家所共执的一个形而上的信念——一切是“一”。

（注：大家可以看《一切是“一”，“一”是什么？（上）》、《一切是“一”，“一”是什么？（中）》、《一切是“一”，“一”是什么？（下）》）

不过，就像理型分有等级，柏拉图也承认除了至善外，还有许多低等级的神，比如：他将地球在内的天体叫可见的神。

柏拉图排斥古希腊传统神话里面的诸神，认为那不过是空想产生的，而且他最看不惯就那些神的各种比人类还要过分得多的不正当行为，这从《理想国》前面部分苏格拉底对古希腊传统神话的严厉批判就能看出来。

但是，他并不是要消灭古希腊的宗教，他相信神是完美的，只是被诗人给描述成了那副坏模样，所以，他依然允许其为理想国的国教，并延用古希腊神话做为国民教育的基础，只是他坚持倡导要对这些神话进行醇化，也就是去除所有神类似人性的描述，让神真正为神，至善至美，完美无暇。

所以，柏拉图属于宗教改良派，希望渐进地改良希腊的宗教。

总的来说，柏拉图的哲学，特别是理型论，有着很浓厚的神秘主义倾向，具有极大诱惑力又能满足宗教情操，这和一神论者意气相投的。

理型并非存在于物质世界，而需要在自我中发现，在《会饮篇》中，柏拉图告诉我们，如何将对美丽躯体之爱净化，转变为对纯粹灵魂之美心醉神迷的沉思，他借由苏格拉底的导师狄奥提玛之口解释，这灵魂之美是独一无二的，永恒而绝对的，和我们在这个世界经验到的事物截然不同：

“他那长期辛劳的美的灵魂会突然涌现出神奇的美景，这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减，因为这种美不会因人而异，因地而异，因时而异，它对一切美的崇拜者都相同。

这种美景也不会表现为一张脸、一双手，或身体某一部分的美。它既不是话语，也不是知识。它不存在于其他别的事物中，例如动物、大地、天空之类的事物；它自存自在，是永恒的‘一’，而其他一切美好的事物都是对它的分有。然而，无论其他事物如何分有它的部分，美本身既不会增加，也不会减少，仍旧保持着不可侵犯的完整。”

简而言之，像灵魂之美这个理念，和许多有神论者口中的神有许多相似之处，而且，尽管理型具有超越性，但它仍可在人的灵魂中发现，靠的就是理性的活动——思考，具体讲，就是辩证法思考。

而且，在柏拉图那里，理性不仅是一种思考或是大脑的活动，还是一种对存在于我们身心内的永恒真实的直观领悟，这个概念包括整个理型论对于后世三大一神宗教产生了极大的影响，成为许多一神论者试图表达一神概念时的关键。

3.基督教不过是民众的柏拉图主义

坤鹏论前面讲过，毕达哥拉斯学派的二重世界对于当时的埃及、巴比伦和印度等大文明来说，并不新鲜，因为它们早有类似观念。

对于古希腊人来说，这个观念相当具有诱惑力，而且它的解释力、包容性极强，所有未知皆可归为另一个世界。

不过，毕达哥拉斯学派的宗教意味太强，又过于神秘，其学说并不对外，传说比正史多得多，所以对于西方二元世界论做出最重要贡献的还要归为柏拉图。

后来的奥古斯丁经由新柏拉图主义学习了柏拉图哲学，继承了柏拉图的二元世界论，提出了神之恩宠秩序的上帝之城和世俗秩序的地上之城的概念。

公元413年至426年，奥古斯丁写下了之后成为基督教护教论和教义论的名著《上帝之城》，其中的教义不久即被认定为天主教的正统教义自然。

他的创世论植根于创造理论，作为超原理树立了基督教的人格神，取代了柏拉图的理型，理型被看作是世界创造之前潜在于神的理性内部的观念，至此，“idea”这个词也就有了观念的看法。

后人将奥古斯丁的教义称为柏拉图-奥古斯丁的教义。

该教义中提出了信仰与知识、精神与肉体等一系列截然对立的概念，这在被视为异端的诸类宗教中极具说服力，最终战胜了伯拉纠提倡的教义，最终于529年的奥兰治教会会议被认定为罗马天主教会的正统教义。

柏拉图的超自然思考样式以柏拉图-奥古斯丁的教义体系继承发扬，与基督教信仰结合发挥着其现实有效性，后来尼采这样评价道：“基督教不过是民众的柏拉图主义”。

小知识：伯拉纠
生于约360年，卒于约430年，也译为贝拉基、斐拉鸠斯、佩拉纠。
他是个爱尔兰人，是不列颠（当时没有英国这个概念）半岛上的基督教修道士兼神学家，精通拉丁文和古希腊文。
公元384年赴罗马，410年移居耶路撒冷。
最闻名的是他与奥古斯丁的辩论。
这场争辩在历史和神学上都非常复杂，对西方基督教神学产生了巨大影响，伯拉纠也因此被基督教定为异端。
伯拉纠的神学观和奥古斯丁的恩典论几乎完全相反，奥古斯丁强调原罪（基督教的原罪论就是他提出来的，在《圣经》是找不到原罪的学说的），人类完全堕落，得救完全是恩典。
而伯拉纠否认原罪，但承认人类本性是恶的，但可以借着受洗，因着信而得以称义。
他强调人的自由意志的教义，并称上帝恩典非人所不配得的恩赐，也非得救所必须。
简言之，他上帝恩典的重要性，宣称没有上帝的帮助，人们也可以获得得救和善的生活。
他的名言是：“如果我应该做，我就能做（If I ought,I can）。”
从历史上的文献来看，伯拉纠的生活是非常圣洁的，他也是一个很阳光的人，充满了正能量。当时也吸引了一大批人来跟随他。
伯拉纠的学说就是现在的成功神学，认为一个人可以靠着自己得到完全的意义、可以修复与上帝之间的关系。
奥古斯丁认为其学说存在很大问题和隐患，会发展到自以为义的程度，就是自我称义，这就不需要基督和他的救恩了。
伯拉纠之所以有这样的想法，是受东方教会的影响。在说希腊语的东方教会，其神学跟西方是完全不一样的。比如，西方教会常常问人是否有原罪，东方教会则不会这样看，他们所强调的是：人是上帝的形象，有朝一日，要恢复这个形象。
从《圣经》中看，显然这是对的，亚他那修曾说过一句话：“上帝道成肉身，是为了让人肉身成道。”
对于人要靠什么恢复上帝形象这个问题，西方教会的答案是：我们放下自己，借着耶稣基督脱离罪的网罗，恢复与上帝和好的关系，然后我们就能够活出上帝的形象。
而东方教会则比较乐观，认为人有朝一日就可以恢复上帝的形象，至于怎么恢复，反正人在教会里，这是迟早的事。
西方教会一直认为人要解决罪的问题，但是东方教会认为这不是一个大问题。

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