抛弃歪门邪道的小聪明，回归人本真的状态

“智”被儒家看作是通行天下的三达德（仁智勇）之一，儒家认为，人有了才智，才能明辨是非，懂得怎样正确地做人做事。

科学技术是才智的重要表现形式，它的发展给人们带来了实实在在的好处，特别是现代科技的发展带来了社会的繁荣，使物质财富极大地丰富，交通通讯发达，让我们感受到了生活的便利，人类的聪明才智的确是好东西。

2000多年前的老子因为睿智而被世人称为智者，而这个智者语出惊人，他说要“绝圣弃智”，让人不要聪明智慧，无知无欲。

人人向往聪明睿智，为何老子要人们杜绝和抛弃才智呢？老子难道是让人们变成白痴玉好吗？一些人因此认为，老子是反智的，这是对老子片面地理解，没有把“绝圣弃智”放在《道德经》的语言环境和老子所处的社会环境中去。

老子在《道德经》第19章中说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”

老子的这几句最容易引起误解，认为他对圣智、仁义、巧利深恶痛绝，主张愚民政策，这就曲解了老子的意思。

“圣”被老子看作是人格修养的最高境界，在《道德经》把有道的统治者称为“圣人”，倍加推崇，“绝圣”与他一贯的主张不相符。

那么，老子为什么要这样说呢？他在《道德经》第18章就说出了原因：“智慧出，有大伪。”有了大的聪明才智，就有了大的虚伪。

聪明才智所带来的科学成就的确让人得到了大大的好处，是个好东西，但好的东西用的地方不一样，结果也不一样。

人类用聪明才智，开采矿产资源，生产大量人类生产生活所需要的用品，在大量使用资源的同时造成资源的枯竭和环境的污染，影响人类的可持续发展，甚至造成生存危机。

人类用聪明才智，可以生产灵丹妙药，救死扶伤，挽救人们的生命，也可以制造大量杀伤性武器，在战场上杀人。

网络给当今人们的娱乐和联系带来了许多方便，也让欺诈手段不断升级，更具有隐蔽性和欺骗性。

人的聪明才智用对了地方，就会给人类带来无穷无尽的好处；用错了地方，就会产生极大的危害。

司马光在《资治通鉴》中就说，一个人的才能胜过德行，挟才以为恶，如虎添翼，无恶不至，危害极大，因而他认为德胜才是小人，因为一个人的品德决定了他的才智的运用方向。

上面老子的那段话是通行本的版本，郭店简版本为：“绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”陈鼓应先生认为，这是古本，更符合老子的原义，也就更容易让人明白老子到底反对的是什么，他反对的是人类把才智用来做不好的事情。

统治者有智谋，能力强，本应该为百姓带来更多的利益，却变成了横征暴敛，巧取豪夺，还利用民智民力为其奢侈生活服务。

能工巧匠，为国君建造豪华的宫殿、制造精美的衣物和华美的生活用品；有才华的文士，为统治者歌功颂德；英勇善战的武士，为统治者开疆拓土，等等。

“绝智弃辩，民利百倍”，如果统治者杜绝了伪智和巧言善辩，真心实意为百姓办实事，让百姓把聪明才智用到自己的生产生活之中，百姓就能够得到百倍的好处。

“绝伪弃诈，民复孝慈”，杜绝了虚伪和欺诈，民众就能够回复到父慈子孝的自然状态，按照孝慈应有之义去做，而不是表演给别人看。

中国封建社会极力推崇的二十四孝，有的孝子为了所谓的孝表现得冷酷无情。

汉代郭巨，家境逐渐贫困，妻子生下儿子后，郭巨担心养这个孩子，必然影响供养母亲，就与妻子商量埋掉儿子，节省些粮食供养母亲。挖坑时幸得黄金，儿子才幸免被活埋。

郭巨为了尽孝，竟然活埋自己的儿子，这是不慈，也不是真正意义上的孝，这种极端无情的做法，也违背了人性。

孔子把孝看得特别重要，但是，他反对赡养老人不只是物质上的满足，如果这样，与养个动物没有什么差别，真正的孝不在于物质的多少，而在于是否以恭敬的态度对待老人。

“绝巧弃利，盗贼无有。”“巧”是指的机巧、心机；“利”是指的利益，“盗贼”指大贼和小贼。

庄子说，“窃国者为诸侯”，就是指大贼；“窃钩者诛”，指的就是小毛贼。无论大贼和小贼，无不从聪明机巧中捞到好处。

笨的人，一般没有能力去做坏事，司马光就说，无德无才的人是愚人，这样的人想作恶，由于智力不足，气力不胜任，好像小狗扑人，人还能制服它。

人们不难发现，一些犯罪分子有很高的智商，制造的假象能掩人耳目，反侦察能力特别强。

什么原因驱动他们犯罪呢？获取利益是内在的动力，而才智为他们犯罪提供了条件，机巧和货利会激发人潜在的欲望，追逐利益，借才智而行不义之事。因而老子认为，杜绝了机巧和货利，盗贼就会绝迹。

老子认为，智与辩、伪与诈、巧与利是祸乱的根源，如何来解决？老子说，“故令有所属”，根本办法就是让人心有所归属。

归属到哪里？“见素抱朴，少私寡欲。”那就是保持素朴，减少私欲，重返大道，回归本真的状态。

“见素抱朴”。见，表现出；素，没有经过染色的白色的丝；抱，持守；朴，是没有经过雕琢的木头，是“素”和“朴”指的都是事物未未经雕琢的、浑然天成的状态。

“见素抱朴”，把那些浮华、虚幻的东西的花样、光影都去掉，把最本质的东西就显露出来，也可以说成是返璞归真，不要动太多的心机，不去学那些投机取巧的东西。

“少私寡欲”，减少自己的私心，降低自己内心的欲望，要让自己的心安定下来。

知识学不完，钱也赚不尽，权力不封顶，但生命却是有限的。

明朝人吕坤把自己的住室题名为“远美轩”，为什么要这么做？他说，天地间之祸人者，莫如多，让人想要多的原因是因为美。美味令人多食，美色令人多欲，美声令人多听，美物令人多贪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寝令人多逸，美言令人多入，美事令人多恋，美景令人多留，美趣令人多思，而这些都是引进祸患的媒介。所以，要远离美。

有一次，古希腊大哲学家苏格拉底被他的学生们怂恿着，去集市上走了一遭，集市充斥着琳琅满目的商品。回来之后，苏格拉底感慨地说：“原来，这个世界上有那么多我不需要的东西啊！”

欲望太多了，人就有了私心，为了得到私利，就会处心积虑地想要得到，就会用自己的才智去不择手段去获取，生活中有一些人，耍点小手段、小心计、小伎俩，欺骗他人，为自己争夺好处。

《庄子·天地》中写到一位老者，他宁可凿井提水，也不愿用木制的机械汲水，因为他认为“有机械必有机事，有机事必有机心”。

真正的智慧，不是乱真的虚伪，不是钻营利己的机巧心，而是把这种智慧用于正途。纵观那些成就非凡的伟人，他们不屑于利己的机巧伎俩，而保持真诚如赤子的本性，其目光和智慧的触角更远大，所以走得更远。

如果把才智用到损人利己的事上去，这样的才智很可怕，因而老子认为，有这样的才智还不如没有。

老子认为，欲望驱动人产生了争夺，争夺驱动人运用才智，机智使用的结果是产生了动乱，要彻底铲除动乱的根源，就得从根本上消除人的欲望和才智。

欲望是人本身所固有的，才智也是人所必需，是不能完全消除的，老子的主张虽然有些过激，但也有一定的道理。他反对用智谋去破坏社会规则，把不走正道当才智，把巧取豪夺当能耐，把权谋当智慧。

抛弃那些歪门邪道的小聪明，回归到人的本真状态，保持淳厚朴实的天性，这才是才智的根本。

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