你痛苦、恨、苦恼……那是你还还纠缠于过去和未来，不在当下

痛苦是一种副产物，喜乐也是，痛苦是昏睡的副产物，喜乐是醒悟的副产物，因此你不能够直接追求喜乐，那些直接追求喜乐的人一定会失败，注定会失败。喜乐只能够被那些不直接追求喜乐的人所得到，相反地，他们追求觉知，有了觉知，喜乐就会自动来临，就好像你的影子一定会跟随着你一样。

“看他怎么骂我，又打我，损我，又抢夺我。”如果你带着这样的想法来生活，你就会生活在怨恨之中。

“看他怎么骂我，又打我，损我，又抢夺我。”如果你抛弃这样的想法，你就会生活在爱之中。

在这里有一些非常重要的东西：恨随着过去和未来而存在，爱不需要过去，也不需要未来，爱存在于现在。恨必须参考过去，昨天有人骂你，你仍然带着那个创伤，它是一件悬而未决的事，或者你害怕明天有人会骂你，有一种恐惧，有一个恐惧的影子，而你已经准备好，你准备要去面对它。

恨存在于过去和未来，你无法在现在恨，试试看，你将会觉得完全无能。今天就试试看：静静地坐着，在当下这个片刻恨一个人，不要参考过去或未来……你做不到，不可能做到。就事情的本质而言，它就是不可能的，唯有当你记住过去，恨才能够存在——这个人昨天对你做了些什么事，才可能有恨，或者这个人明天将要对你怎么样，才可能有恨，如果你不参考过去或未来，这个人并没有对你怎么样，他将不会对你怎么样，这个人只是坐在那里，这样你怎么会有恨？但是你能够爱。

爱不需要参考，那就是爱的美和爱的自由。恨是一种枷锁，恨是一种监禁，它是由你自己强加给你自己的。恨会产生恨，恨会引发恨。如果你恨某人，那么你是在那个人的心里面创造出对你的恨。整个世界都存在于恨、破坏、暴力、嫉妒和竞争之中，不管在事实上、在实际上、在行动上，或是至少在他们的头脑里，在他们的思想里，每一个人都勒住别人的脖子，每一个人都在谋杀、在杀戮，那就是为什么我们会从这个很美的地球创造出一个地狱，它本来应该可以变成一个乐园。

爱，那么地球就会再度变成一个乐园，爱之所以非常美就是它不必有任何参考，爱毫无理由地从你身上发出来，它是你洋溢的喜乐，它是你跟别人分享你的心，它是你跟别人分享你本质的歌，那个分享是那么地令人喜悦，因此一个人会分享！为分享而分享，没有其它的动机。

但是你以前所知道的爱并不是佛陀所谈论的，或是我所谈论的爱，你的爱只不过是恨的另外一面，因此你的爱必须有一个参考的东西：某人昨天对你很好，他是那么地好，所以你觉得对他有很多的爱，那并不是爱，那是恨的另外一面，那个参考的东西就是它的证明。或者某人明天将会对你很好：他对你笑的方式，他对你谈话的方式，他邀请你明天到他家的方式，他将会很爱你，然后在你里面就升起了很大的爱。

这并不是诸佛所谈论的爱，这是恨伪装成爱，那就是为什么你的爱随时都可以转变成恨，稍微在一个人的身上刮一下，那个爱就消失了，恨就升起了，它甚至不及皮肤那么深，甚至连所谓伟大的爱人也一直在抗争，一直在勒住对方的脖子－－唠唠叨叨、破坏的，而人们以为这就是爱……

你可以问阿士塔和阿比亚那，他们是那么地爱，以致于阿士塔几乎每天都是鼻青脸肿的－－打架！当有打架的时候，人们认为事情有在进行，而当什么事都没有发生，没有打架，也没有吵架，人们就觉得很空虚，“打架总比空虚好”，这是世界上千千万万人的观念，至少那个争斗会使你有事做，至少那个争斗会使你的整个人都涉入，那个争斗会使你变得重要，生命似乎有了某些意义——丑陋的意义，但是至少有一些意义。

你的爱并非真的是爱，而刚好是它的相反，它是恨伪装成爱、乔装成爱。真正的爱不需要参考什么，它不会去想过去，也不会去想未来，真正的爱是从你里面自然涌现的喜悦……以及它的分享……以及它的洒出……没有任何其它的原因，没有任何其它的动机，只有去分享它所产生出来的喜悦。

小鸟早上在歌唱，布谷鸟从远处在呼唤……亳无理由地，只是心里充满了喜悦，所以歌就迸出来了。当我谈到爱，我就是在谈论这样的爱，记住它，如果你能够进入这种爱的层面，你将会处于乐园之中——立即地。你将会开始在地球上创造出一个乐园。

爱会引起爱，就好像恨会引起恨一样。

在这个世界里，怨恨从来就没有办法驱除怨恨，只有爱能够驱除怨恨，这是自古以来不变的法则。

这是法则，永恒的、古老的、耗用不尽的。

那么法则是什么？怨恨从来没有办法驱除怨恨，黑暗无法驱逐黑暗，只有爱能够驱逐恨，只有光能够驱逐黑暗，爱就是光，你存在的光，而恨是你存在的黑暗。如果你的内在是黑暗的，你就会继续将恨丢到你的周遭，如果你的内在是明亮的、发光的，那么你会继续反射光到你的周遭。

一个门徒必须是一个发光的爱，一个放射的光。

佛陀一再一再地重复这一点——这是永恒的法则。什么是永恒的法则？只有爱会驱除恨，只有光会驱除黑暗，为什么？因为黑暗本身只是一个负面的状态，它没有它本身正面的存在，事实上，它是不存在的，你怎么能够去除它呢？你无法直接对黑暗做任何事，如果你想要对黑暗做任何事，你就必须对光做一些事，把光带进来，黑暗就消失了，把光带走，黑暗就进来了。你无法直接把黑暗带进来或带出去，你无法对黑暗做任何事。记住：你也无法对恨做任何事。

那就是道德的老师和宗教的神秘家之间的差别，道德的老师继续在宣扬虚假的道理，他们继续宣称：“跟黑暗抗争、跟恨抗争、跟愤怒抗争、跟性抗争、跟这个抗争、跟那个抗争！”他们的整个方式是“跟负面的东西抗争”，而真正的师父会教你正确的道理：永恒的法则：“不要跟黑暗抗争。”恨是黑暗、性是黑暗、嫉妒是黑暗、贪婪是黑暗、愤怒也是黑暗。

把光带进来……

要如何把光带进来？变得宁静、没有思想、有意识、警觉、觉知、清醒，这样光就被带进来了，一旦你有了警觉和觉知，恨就找不到了。试着带着觉知来恨某人……

这些是可以做实验的，不只是用来了解的话语——是可以做实验的，那就是为什么我说不要只是理智上去了解，要变成存在性的实验者。

试着有意识地去恨某人，你将会发现那是不可能的。或者是意识消失，那么你就可以恨，或者如果你是有意识的，恨就消失了，它们无法一起存在，不可能共同存在。光和黑暗无法一起存在，因为黑暗只不过是光的不在。

真正的师父教你要如何达到神，他们从来不说要放弃世界。放弃是负向的，他们不叫你逃离世界，他们教你逃进神里面。他们教你达到真理，而不要跟谎言抗争。谎言千千万万，如果你继续抗争，它将需要花上千千万万世，花了那么多世之后仍然无法达成任何东西，而真理只有一个，因此真理可以立即被达成，它在当下这个片刻就可能达成。

有一天你将会过世，如果你知道这一点，你怎么会再去争吵？

人生非常短，生命是那么地短暂，你却将它浪费在争吵里？使用所有的能量来静心－－它是同样的能量。你可以跟它抗争，或是你可以透过它而变成一个光。

风能够很容易地吹倒一棵脆弱的树，如果你追求感官的快乐，如果你放纵在食物和睡觉里，你也会被连根拔起。

佛陀说：记住，如果你依靠感官，你将会变得非常脆弱，因为感官无法给你力量。它们无法给你力量，因为它们无法给你一个经常的基础，它们经常在变动，每一样东西都在变动，你在哪里可以找到庇护所？你在哪里可以做出一个基础？

这个片刻，这个女人看起来很美，另外一个片刻，另外一个女人看起来很美，如果你只是用感官来决定，你将会经常处于动荡不安，你无法决定，因为感官一直在改变它们的意见。在这个片刻，某件事看起来很不得了，而在另外的片刻，它变得很丑，不能忍受，而我们却在依靠这些感官。

佛陀说：不要靠感官，要靠觉知，觉知是某种隐藏在感官背后的东西，它并不是在看的眼睛。如果你去到眼科专家那里，他将会说它是在看的眼睛，但那是不对的，眼睛只是一个机械装置，是其它某人透过它在看。眼睛只是一个窗户，窗户无法看。当你站在窗户那里，你可以向外看。一个在街上经过的人或许会想：“那个窗户在看着我。”眼睛只不过是一个窗户、一个镜头，是谁在这个眼睛的背后？

并不是耳朵在听，是谁在耳朵的背后听？那个在感觉的是谁？继续追寻，你就会发现某些基础，否则你的生命将只是一片在风中飘来飘去的枯叶。

风无法吹倒一座山，诱惑碰触不到一个醒悟、强壮，而且又谦虚的人，碰触不到一个能够自主，而且又能够了解道的人。

静心将会使你醒悟、强壮、又谦虚。静心将会使你醒悟，因为它将会使你首度经验到你自己。你并不是你的身体，你也不是你的头脑，你是纯粹的观照意识。当这个观照的意识被碰触到，就会有一个很大的醒悟发生，就好像一只蛇卷起身体坐在那里，突然间松开来，就好像一个人在睡觉，突然被摇醒，突然间在你里面会有一个很大的清醒：你首度感觉到“你存在”，你首度感觉到你本质的真理。

它的确会使你强壮，你就不再脆弱，不像一棵脆弱的树，任何风都能够把你吹倒，现在你变成一座山！现在你已经有了一个基础，现在你已经有了根——没有风能够吹倒一座山，你变得很醒悟，你变得很强壮，但你还是很谦虚，这个力量不会在你里面引起任何自我。你会变谦虚，因为你会觉知到同样的观照意识存在于每一个人里面，甚至存在于动物、鸟类、植物和石头里。

这些只是不同方式的睡觉！有人向右侧睡，有人向左侧睡，有人用背部躺着睡……这些只是不同方式的睡觉。石头有它自己本身的睡觉方式，树木有它自己本身的睡觉方式，小鸟也有它自己本身的睡觉方式——只是睡觉的方式和方法有所不同，不然在深处的核心，每一样东西或每一个人都有同样的观照或同样的神，这种了解会使你谦虚。即使在一颗石头面前，你知道你也并不是什么特别的人，因为整个存在都是由同样的意识所做成的。如果你是醒悟的、强壮的、谦虚的，你就成为你自己的主人。

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