净慧老和尚：不在这些很具体、很关键的问题上落实道心，在禅堂坐不下来

古人说“无心合道”，修道首先要做到无心。

无什么心呢？无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂。做到这“八无”，就能与道相应、相合。

与道相合是不是就是道呢？还只能说合于道，能够与道保持一致，众生不能明了佛性，不能当下承担此心是佛，是什么在作怪呢？私心。私心就是自私的心。

佛是什么呢？佛是自觉、觉他、觉行圆满。有最高觉悟的人，肯定是没有私心的人。只要夹杂着有一点私心，觉悟就不会圆满。觉悟圆满的人就一定没有自私之心，没有贪欲之心，没有人我是非之心，也没有牵牵挂挂之心。

修行是一件崇高的事情、美好的事情、清净无为的事情。但是，自私的心克服不了，贪欲的心更是难于克服，人我是非的心念念都是，牵牵挂挂无时不有，坐在禅堂里，要做到这“八无”并不容易。因为我们不要说从无始以来，就是有生以来种种的人生经历，无一不是自私贪欲、人我是非、牵牵挂挂。

我们仔细反省一下，整个的人生历程就是这么回事。自私、贪欲、人我是非、牵牵挂挂，就是人生的迷失，这是一切问题的根本。世界上的任何事情，无不是因为有自私、有贪欲、有人我、有是非，从而引发出各种各样的问题。我们的生命被自私、贪欲、人我、是非所困扰，所以不得解脱、不得自在。

修道就是要反此而为之。要反此而为之，需要多大的力量！古人说，修道如逆水行舟。我们生活在有河流的地方的人，一定经历过逆水行舟的情景。古人还有一个比喻，人生的净化觉悟，犹如从山坡底下向山坡上滚石头。这块石头有多大呢？就看我们每个人的发心。发心越大，滚的石头越大；发心越小，滚的石头越小。

如果我们都发菩提之心，发成佛之心，这块石头就很大。要将它从山坡底下往上推，必须使出全身力气点都不能松懈。只有这样，我们成佛作祖的愿心，才能够在推着石头往上走的过程当中得到落实，直到把这块石头推到山顶，那就圆满觉悟，成等正觉。

另外一种情况，人生的堕落就像从山顶上把一块石头往下推，只要稍微使一点劲，石头就哗啦哗啦滚下去了。人生的堕落很容易，人生的觉悟很困难。如何把握人生，就在这一上一下之间。所以说要做到无心很不容易。

无自私的心，无贪欲的心，无人我是非、牵牵挂挂的心，一个没有向道之心的人，要在一念之间放下这些东西很不容易，何况要始终如一地贯彻落实？修行多么地难！用功夫多么地难！不在这些很具体、很关键的问题上落实道心，在禅堂坐不下来。

腿子疼熬不过，思想乱静不下来，没有道心，没有追求，一切都随着环境转化，总希望这支香赶快结束，钟点走得快一点儿，因为腿子疼得实在是难以忍受。很可能你越是难熬的时候，钟点走得越慢。所以一定要把那些向下的惯性全部放下，培养向上的道心，才能有所收获。

刚才讲到无心只是合道。什么叫做合道呢？就是说我们前进的方向与道是一致的。

无心是不是就是道呢？因为你还有所无的这一念，所以无心不是道。古人说过：“莫谓无心便是道，无心犹隔万重山。”能够做到无心，就能与道相应，成就就有希望，但它距离道还有遥远的路程。

在这个地方的道，既是道路、更是一种受用的境界。从无心合道这个意义上来说，道就是道路、法门，是方向、是方法。“莫谓无心便是道，无心犹隔万重山”所讲的就是究竟道，就是实现自受用、他受用的目标。

参加禅七，就要把几十年来养成的种种不合于道的生活习惯、思想观念放下来，于起心动念之间，觉照自己当下的心态是否能与道保持一致？我们打禅七，就是专门来做这件事。

做这件事，落实这个要求，有各种各样的手段。作为禅宗的门庭，要求我们用禅宗的方法，来落实修道这件事。禅宗有接受上根利智之流的功夫，也有接受一般人的功夫。

四祖道信禅师所提倡的修行方法，叫做“守一不移”。也就是说，当你找到了一个方法，就不要朝三暮四，应该始终坚持自己认为相应的方法，那就是“守一”。

四祖在《入道安心要方便法门》中提倡念佛禅，以念佛来管住此心、净化此心。念佛，本来是修习禅宗开悟法门的根本方法，后来净土宗把念佛同往生西方结合起来，把念佛与求得当下的开悟逐渐分离了，这个方法就成了求生西方极乐世界的一个方便。

禅宗到后来又提出来参“念佛是谁”，目的就是要把念佛这件事重新规定到开悟上来。能够悟到“念佛的是谁”，就是禅宗的方法，仅仅是念佛，不反问、不找出念佛的主人翁是谁，当生当世要得受用，有困难。

所以从元朝、明朝、清朝、民国，一直到现在，禅宗提倡的修行方法是参话头，而且大部分是以“念佛是谁”作为话头来参。这是我们中国的情况。

在日本、韩国以及欧美各国，修习禅宗不是参的“念佛是谁”，而是参赵州和尚的“无”字公案，提倡参究“无”字。参“无”字公案，不是在“无”字的意义上去理解它，而是把它当作个疑问。这个疑问来自于赵州和尚对学人提问的回答。

学人问：“狗子还有佛性也无？”狗子还有没有佛性呀？

赵州和尚说：无。”

就是在这个问题上产生疑情——佛说一切众生皆有佛性，为什么狗子没有佛性呢？赵州和尚为什么要这样来回答？换句话说，我们每个人都有佛性，但是都没有回归到佛性上，都是在佛性外面兜圈子，不能与佛性相合相应。

人人都有佛性，我的佛性在哪里？这是一个十分紧迫的问题。不要在理论上兜圈子，不要在思维上兜圈子，要直截了当，不起第二念，直接参究这个问题、追问这个问题。如果由此生起疑情，就能够把我们当下的狂心控制住。我们之所以不能与佛性相应，就是狂心在作怪。狂心是什么心？就是刚才讲到的自私、贪欲、人我、是非。

在禅堂里面，所要解决的问题，就是要找到我们每个人自己的佛性，找到自己的本来面目。找到了自己的本来面目，那就叫做开悟。

开悟了以后怎么办呢？开悟了以后还吃不吃饭、睡不睡觉呢？悟了还同未悟人，照样穿衣吃饭。那么还要开悟作什么呢？开悟以后，穿衣吃饭不会疑惑，举心动念不会疑惑，接张待李不会疑惑，做一切事情都与真理相应，无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂。开悟者的生活境界就是这个样。

所有一切都离不开当下一念。当下发起疑情：“我的佛性在哪里？”提起这个问题，不要放过，不要思考，看住它，使当下这一念同话头保持零距离。零距离就是没有距离。心心念念就是这个话头，心心念念追究这件事，这就叫做用功夫。

从用功夫的层次来讲，这是有心用，用到纯熟了可以无心用。纯熟以后，一天24小时就是这件事，没有第二念，就有开悟的希望。