禅修课一：06“佛的状态” （醍醐学院）

师兄们大家好，连着进行了五天的禅修课啊，今天是第六天了。白天啊，总是有很多师兄跟我交流各个方面的问题啊。有的师兄就讲，就是说他已经学佛将近二十年了，在理上确实很通达了，啊我也能够给他确认这一点就说理上他完全通达明了了，那么生活中，他的习气也非常少了。接下来要怎么做呢？难道就这样截止了吗？在打坐的时候，他应该是还没有突破色阴区宇啊，对照《楞严经》这样一核对还没有突破色阴区宇。怎么样让这个打坐中这个色阴区宇这个坚固妄想能够快一点突破呢？啊这是一个问题。

然后还有一个师兄啊，就谈啊，他也是最近一直在学《楞严经》一直在读诵《楞严经》，这个道理上也是非常明了了，明白自己的真心自性是怎么回事了，明白宇宙的实相是怎么回事了，也明白这个世界本身就是个妄相啊，就是眼病造出的幻影，这一切他都很明了了，但是因为刚学佛不久啊，就是扎入《楞严经》虽然已经开悟，但是在生活中，有些事情还是处理的不够圆融，比如说，因为他总是读《楞严经》的缘故，他认识到了这个世界的实相是怎样的，所以在他看待生活的时候，他变得有些漠然，有些麻木，就是彻底的好像失去了自己的感情，失去了自己的热情，甚至对于亲人对于爱人的爱都开始减少，非常的冷淡甚至冷酷。难道这是应该有的状态吗？

我们想一想，如果是佛菩萨在世间，啊应化生在世间是一个在家的修行人，我们讲，因为佛菩萨很自在，所以呢，他会处理好他所扮演的任何一个角色，他应该怎么去扮演什么样愉悦周围的人，让大家感觉幸福快乐，他会这样去做。因为所有的佛菩萨都是悲智双运的，慈悲甚至比智慧还重要，你证得了宇宙的实相，但是千万不要走到空性的虚无主义里面去，你还要能够在幻象当中不舍慈悲，这就考验我们的功夫了，既不能着有又不能着空，但是我们的习惯是一开始在有里执着惯了，刚从有里跳出来，知道有是个妄是假象，刚从有里跳出来就跳到空里去了，跳到空理就麻木不仁没情感了，看到世间的一切也没有热情了，甚至他在想是不是我对于亲人爱人的爱完全的丢失了。既然是个梦，我还爱他做什么？

这主要是两个问题哈，第一个问题是一个师兄问打坐的时候怎么样迅速一点，快一点的突破色阴区宇的限制，因为据我所知，绝大多数的师兄还停留在色阴区宇这个坚固妄想的围城里面，那么第二个就是说你不着有了一下子落到空里面，失去了对于生活的热情，失去了本有的应该有的慈爱，怎么办？怎么办怎么解决这两个问题呢？我就想到啊，我们还是要以究竟圆满的佛陀的指导思想作为我们的行动方针，所以我就翻出了这个佛教十三经中的《梵网经》，本来不计划讲《梵网经》的，但是《梵网经》的这个前半部分啊，讲了太多太多，就是佛真正的特质是什么样的，可以给我们极大的启发，所以我们把这个《梵网经》的上半部分就拿到禅修课上来指引我们一下。

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《梵网经》的下半部分，主要讲的就是戒律了，各个方面的戒律，非常的细，我们主要呢为了指导我们的禅修，也为了迅速的改变师兄们现在纠结的那个状态，就是不着有不着空，空有不着，空有不二，色空一如到底是什么样的，到底是什么样的，表现在生活中应该怎样才圆融？为了解决以上两个问题，所以啊，今天开始，我们就用《梵网经》的原文来指导我们啊。

这个《梵网经》这部经是怎么来的呢？是有一次释迦牟尼佛，他在四禅也就是他在定中啊，在禅定中升到四禅天的最高处摩醯首罗天，在摩醯首罗天王的王宫，跟很多无量的大梵天王和无量的菩萨们在一起讲故事。大家注意啊，陪在释迦牟尼佛身边的都是大梵天王和菩萨们。所以说《梵网经》讲的是非常有高度的，都是大梵天王和菩萨们在听的。这个摩醯首罗天我们过去说过，他是大自在天啊，是在色界的最高处。可以说摩醯首罗天王是色界的天主。这个摩醯首罗天天王其实就是古代印度教，啊就是婆罗门教哈，古代的印度教就是婆罗门教，婆罗门教里说宇宙中有个湿婆神，他是宇宙的毁灭之神，能把一切都毁灭，他也具备创造力。他既能毁灭也能创造，他是这个相的世界的主神。这是印度教的一个观点。摩醯首罗天王，湿婆啊。摩醯首罗天王就是湿婆，他主宰这个相的世界的运行。

佛陀就是在摩醯首罗天王的王宫里面跟这些大梵天王和菩萨们在一起再说话再聊天，聊着聊着就谈到了佛世界的中心。其实佛世界是有一个中心的。我们说啊诸佛共一法身，共同一个法身，法身，法身本来无相，一定要说他有相的话，他的名字叫毗卢遮那佛，这个是大家知道的啊。毗卢遮那佛的领地就是华藏世界，也叫莲花台藏世界，释迦牟尼佛和各位大梵天王和菩萨们聊天，聊着聊着就聊到了这个华藏世界了，然后就聊到了华藏世界的这个毗卢遮那佛的报身，卢舍那佛在讲心地法门相关的事情了。

我们再来重新的啊再讲一讲哈，就是说毗卢遮那佛他是法身佛，这个法身佛的报身啊，他的报身佛是卢舍那佛，报身是从下往上走的，从下往上修得的，那么化身是从上往下来的啊，聊到这个华藏世界之后啊，释迦牟尼佛他的身体就放出智慧的光芒，这个光芒照的实在是太远了啊，就从他们所在的这个摩醯首罗天王的这个王宫啊，一直照到了莲花台藏世界，也就是照到了佛世界的中心。

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这个释迦牟尼佛，他的光明像个桥梁一样啊，这样就打通了从摩醯首罗天王的王宫到达华藏世界的一条道路，这个时候，释迦牟尼佛他就带着原来啊在这个摩醯首罗天宫听他讲故事的这批人，就一直带着带到了莲花台藏世界，带到了佛世界的中心。这个佛世界的中心是什么样的景象呢？大家可以闭着眼睛听一听啊，佛世界的中心有着百万亿的紫金刚光明宫，就是这个佛世界的中心，是一个光明的宫殿。这个光明的宫殿由百万亿的紫金刚光组成，紫金就是金子中最纯的最上乘的金子。紫金刚又很坚硬很牢固的，然后这个光明宫到处都发着光，就看到卢舍那佛正坐在百万亿莲花组成的赫赫光明的光明座上。

一般的佛啊，有一个莲花座就不错了啊，说车轮一样大的莲花座就不错了，但是卢舍那佛他作为毗卢遮那法身佛的一个报身，他坐在是百万亿的莲花组成的非常巨大的一个光明座上，赫赫放着光明啊，用了赫赫两个字。这个时候，释迦牟尼佛带着这些大梵天王和大菩萨们来到光明宫之后，见到了卢舍那佛之后一起就顶礼卢舍那佛。这个释迦牟尼佛一般情况下都是接受别人对他的顶礼，他很少对其他的佛顶礼是不是，很少啊，但是见到卢舍那佛他在向卢舍那佛顶礼，然后释迦牟尼佛就问卢舍那佛一个问题，啊释迦牟尼佛也有发问的时候哟，当他见到本源佛的时候，他也会发问的。他问了两个非常关键的问题，第一个说：此世界中包括大地包括虚空一切众生，他是靠着什么样的因缘才能修成菩萨的十地呢？从初地，二地，三地，四地一直修到十地，怎么样才能修得这个十地呢？

我们知道十地菩萨就等于佛了啊，怎么样能修成正果呢？这是一个问题：当成佛果，为何等相？当我们修成正果的时候是什么样子呢？有的师兄法理非常通达，生活中的业障也消的差不多也很顺，习气也消的差不多，那么是不是他就已经成佛了呢？这个标准在哪呢？我们怎么去对照怎么去比对呢？佛陀就问哈成了佛以后是什么样子呢？这个时候，卢舍那佛听到了释迦牟尼佛的发问，非常非常的欢喜，他就现出了虚空光体性。

大家仔细领会啊，现虚空光体性，这个光亮到极致，像虚空一样，我们过去也讲所有有形有象的物质，当它运行的速度到了极致的时候，它就消失了，你就看不见它了，因为它的速度太快了，你看不见它了，光如果太亮亮到极致，就是一种虚无态。卢舍那佛放出的光，现在已经不再是那种赫赫大光明了，他处在光明宫，处在光明座上，但是他的光处于一种消隐的状态。

昨天吧，好像是昨天，在一号院，我写个偈子，最后我说，佛光*****，就是佛光非常的闪耀，好像消失了一样。有的师兄没办法理解啊，今天应该能理解了。光亮到极致像虚空一样，卢舍那佛放出这样的一种光的体性，他一直处于本源这个地方，他在佛世界的中心，他在这里成佛的，他成佛一直安住法身三昧，一直安住法身三昧。法身其实就是毗卢遮那佛，法身其实是无形无相的状态，卢舍那佛经常安住在无形无相的法身三昧，这个三昧是三摩地正定啊。他显现在大众面前，也就说你可以理解大家看到了金刚光明宫，也看到了赫赫光明座，也看到了伟大的卢舍那佛，但是卢舍那佛又好像存在又好像不存在，大家明确的知道他在，但是没有办法用相去形容他，大家应该能理解这种状态啊，好像在虚无中存在着，你没有办法用相去局限他，这个是卢舍那佛的状态。

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那么接下来，卢舍那佛就开始回答释迦牟尼佛了，说菩萨怎么修才能证得十地果位呀，要经过怎样的路程呢？《楞严经》里讲了五十五妙菩提路，这一路上的路标，但是有的地方不够具体，这个《梵网经》里非常具体啊。《梵网经》你读下来可以帮助你理解《楞严经》，它们相互补足。我们看卢舍那佛是怎么说的啊。他说这个先从发心开始，你要是想要发心追求佛道，想要修成正果，开始趣向大乘，就是向大乘走了，这个“趣”是趣味性趣的“趣”啊，趣向大乘，你开始发心，想要追求佛果了，那么首先你要有十种发心，这十种发心呐，非常的重要，简直就是佛的血肉骨髓。如果你感慨说我怎么在生活中不够圆融呢？我感觉佛不应该是这样的，总是处在纠结，总是处在一种对于自己的质疑和批判当中，佛不应该是这样的。或者说你在打坐的时候总是突破不了某一个瓶颈。那说明什么呢？我们无始劫以来形成的这个业报之身，这个坚固妄想的集成，他太坚固了，因为你学佛你短暂的改变了头脑改变了思想，但是你阿赖耶识里种了太多妄想的种子，这是一种惯性牵引着你。

怎么样突破这个惯性呢？我们必须要知道，当我们的坚固妄想消失的时候，也就是说，我们这个肉身这个色身作为坚固妄想，当他不再是坚固妄想，当他就是完完全全的佛的应化身的时候，那么你打坐时证得的境界就完全是佛的境界，佛看到什么你看到什么。如果你这个坚固妄想成为了虚无的，这个妄想成为了虚无的，它消失了，回归到了本源自性的佛的应化身的状态。那么你在生活中 时时刻刻都能很美好的做到悲智双运，做到慈悲和智慧都圆满的结合，你处理任何事情都是非常的简单轻松，充满智慧，你带来的只有和平和爱，没有给家人的困扰，有的师兄学佛学着学着，让家人感觉很困扰，又担心他出家，又觉得这个生活习惯格格不入。这个饮食方面不一样了，这个睡眠方面不一致了。各个方面家人谈一套，他谈一套，跟家人产生了严重的隔阂，这个不应该是佛陀的应化身所处的状态。

如果我们把我们的肉身色身这个坚固妄想完全打碎磨化融化掉，我们完完全全的成为佛的应化身，那么一切都变得很容易。无论打坐上突破瓶颈方面，还是说生活中空有不二色空圆融方面，悲智双运方面都将做得非常的圆满。所以我们看一下啊，卢舍那佛他是本源佛，他是怎么指引我们的。说你要是想要发心，想要修成正果，或者说你想验证一下我现在处的这个状态对不对啊，我现在是不是佛呀，你就跟《梵网经》的经文对照一下，你就知道了。首先必须要具备的啊，十发趣心，十种发心，第一个，舍心，舍掉一切的舍，再舍方便我们看一下啊，如果你是真正的佛子，你是真正的佛的应化身，你会把一切都舍掉，就是把一切都不再看重。无论是国土城邑田宅、金银、明珠、男女，甚至你的肉身本身，一切有为的一切，你都会舍掉。

大家想一想，你想对照自己是不是佛或者你想对照一下我这条路走的对不对，你看看你做到没有啊。一切有为诸相都可以舍，你能做到吗？也许你可以舍掉你的高官 厚禄，你可以舍掉你的亲人眷属，那么你能舍掉你的肉身吗？当一只饥饿的老虎快饿死了在你面前，你能像过去的摩诃萨埵一样，把自己的肉身献给这个老虎吗？大家一对照就明白了，你现在是什么状态，你对于肉身的这种贪着还很重，是不是。如果还很重，那就还要继续加油，修这个肉身的空，要把对于肉身的执着彻底的空掉它。

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有的时候我也想啊，这个《金刚经》里提到忍辱仙人，当歌利王割截他的身体，一刀一刀割截他，他一点嗔恨都没，我就想，如果我是忍辱仙人，这一刀一刀割我，我会怎样？我经常这样想，大家也经常想，你能像佛陀一样舍掉自己这个肉身吗？你可能能舍掉一切物质，但是对于这个肉身的执着似乎还在的。一对照你就知道跟佛还差在哪儿了。你这么执着你的肉身，你怎么可能突破坚固妄想呢？你想想。

接下来啊，【无为无相，我人知见，假会合成。】如果你是真的佛，你会一直处在一种无为无相的状态当中，就是无所住么，啊无为无相，所以说佛陀是蛮被动的，佛陀在《法华经》里也讲过啊，没有人找你，让你给他讲什么经，你就少像传销似的啊我跟你讲什么经吧，我跟你讲讲吧，不要这样，佛陀是蛮被动的，众生需要啊，他就讲，众生不需要他就在这安静，是这样子的。无为无相，因为处在无为无相啊，没有众生相我给谁讲啊？佛陀在想没有众生相，我给谁讲啊。众生来找他啊，我就啊因缘到了，我就讲一讲吧，讲完了，也不执着自己讲的法，也不执着有几个听众，也不执着听众对自己的评价，只不过就按照世间的本原状态，把这个实相把这个宇宙的真相告诉大家就可以了，永远无为无相。

所以别人是给他扔块砖呐，还是献束花啊，无所谓啊，无所谓。那么世间的法师有的时候还是蛮在意供养的，但是佛陀不在乎这些。

接下来，如果你是真正的佛子，啊你在走向通往佛的道路上的话，你会意识到：我人知见，假会合成。无论是你自己的知见，还是别人的知见，都是因缘相遇，虚假的汇合在一起了，所以别人的知见对不对，你的知见对不对，没那么重要啊，没那么重要，可能在一定要讲法的时候，在给相里的众生讲法的时候，佛陀也会说这个对那个错，就好像《楞严经》里说这样说的就是佛说的那样说的就是魔说的，在能够说清的事物上，佛陀绝不含混的，在这个相中充满二元呐，对就是对错就是错，一加一等于二就是不等于三。就是在这样原则性的问题上，黑就是黑白就是白，佛陀讲得很明确，不会给你含混的答案，但是佛陀也意识到，这是我在就着相说相呢，在这个相中，我的知见和别人的知见啊，其实在性上讲都是一体的知见。

昨天在关于水的这个到到处处都是水分子的这种观想里，我们有的师兄意识到什么叫万物一体，什么叫你就是一切，一切就是你，一切都包含着你，你包含着一切，大家意识到了，在本性上讲哈，他的知见和你的知见不都是一个知见，都是同一个本源发出的妄相里面的一些分别而已，所以不需要太执着，然后主者造作我见，一般情况下，大多数的宗教徒都认为，啊我这个宗教里面有一个造物主，有一个最高主神，我要去膜拜他，他主宰了一切。其实你不想一想啊，你要是认为宇宙中有一个最高主神，他主宰了一切，那就意味着这个最高主神的我执是相当强烈的是不是。如果这个最高主神，他连他的我执都没有去掉，他还是最高的吗？你这样一剖析你就明白了，就好像所谓湿婆，他一会儿创造世界一会儿毁灭世界，很情绪化，他如此的情绪化，他配当宇宙的主神吗？

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所以佛陀其实是无神论者，他认为一切都是因缘会遇的结果，意念妄动，相互撞击相互反应的结果。其实佛教是无神论者，虽然你看又是拜这个菩萨膜拜那个佛，皈依这个皈依那个，正是因为万物有灵，所以成了无神论。他并不认为宇宙中有一个主宰者，一切都是因缘会遇的结果，这是佛教的观点。那么大多数的那种拜神的拜唯一主神的宗教，他就认为有一个唯一的主神，这个是跟佛陀很大的区别。

佛陀过去啊，他也学过古印度教也就是婆罗门教，他也知道湿婆是干什么的，但是后来他通过证悟啊，他感觉不是这么回事。佛陀在创立佛教之前，其实他也曾经亲近各种外道，拜了各种修行人为自己的师父，他还拜过仙人为自己的师父，就是为了求得真相，但是他走了一圈，转来转去，他感觉那个都不是宇宙的实相，于是他就来到菩提树下打坐，一打坐就是四十九天，他就发誓：我要是不证得宇宙的实相，我就不起来。

后来他证得了，发现人人都是佛，人人都具备如来的智慧圆满的德性。就是被妄想分别执着罩住了，众生和众生之间有如此大的不同，然后陷在轮回无比的痛苦，所以说佛陀他的观点呢，就是相上讲这个十二因缘，由这生那，由那生这，那个十二因缘这个相上一连串的锁链，这个链条啊，本质是无合无散无受者，这个相啊，无所谓和合，无所谓散开，无所谓谁在接受，因为佛陀在深入的禅定中发现罔相虚无，宇宙的本质其实蛮安静的，是那个寂灭的状态，因为无明一妄，无明就是妄念嘛，就是不知道怎么就来了这个妄念，妄念跟妄念碰撞，慢慢产生了相，宇宙就产生了，是这样产生的，他发现了这一点。

宇宙的本源没有那个所谓的主神，宇宙的本源，其实是那个挺寂灭的状态，就有点像道家讲的无极的那种状态啊，就是能量还没有集中的那种状态，是散开的分散的状态，那就是如来藏的特质啊，遍一切处皆在，但是在哪都不执着，你又无法描述它，它是不是有自己独特的体性，它跟什么在一起就受什么影响，它又是一切万物的动力的源能。你很难描述这个如来藏，佛陀深入如来藏发现如来藏这里无合无散无受者，没有什么在和合，没有什么在分散，没有受者，因为你要说有一个接受者就证明有一个施予者。啊这个人在接受，那边人给予他，那还是二元的。在这个如来藏的无边际中没有二元存在，所以说无受者。

佛陀证悟到了这里，然后他又发现，既然本源就是这样的，无合无散无受者，那么六根眼耳鼻舌身意，六尘色声香味触法，啊这边是根那边是尘，中间再来个产生的作用六识，这不都是虚的么，这都是相上讲的事啊，他就发现，啊六根六尘啊，这十二入或者加上六识十八界，或者说色受想行识，这五阴，这一切的本质就是一合相啊。佛陀证到如来藏发现一切的本质就是一合相，什么叫一合相，统一的合合在一起的，没有分开过，根本就没动过呀，那个就是本源的状态啊，无我我所相，没有主体客体，没有我能做这个还有被我影响，没有，没有我，没有我所。

假成诸法，诸法是怎么成的？妄想相互牵引，相互依赖，相互撞击，相互粉碎，相互影响，相互融合。假成诸法，法针对着相而说相就是个假，所以法也是假的。这个时候法执也破掉了，意识到万物一体自他不二，一切都是一合相，我执破了，认识到法也是假的，法执也破了，你不会再执拗r 钻研那个经文，啊那个词我就是搞不懂，我得查无数种资料，想搞懂它。当你在深入的禅定当中想象着你白天为了查某一句经文费了那么多的努力，你会觉得好可笑。这个本质如此的简单，大道至简，如此的简单，我却去抠那个最难最难的假象，看上去很难征服它，我很有成就感，但是它是个假象，你只有在深入的禅定当中才能做到彻底的离相，一入到相中，你就执着，你还为了你的这种执着而骄傲。

接下来佛陀证悟的实相是若内一切法外一切法，不舍不受。法是假的，法针对着假象而有，相是假的，所以法也是假的。我不执着法，所以内一切法外一切法？什么是法？什么是法？你在用法这个文字相的时候又远离了真实了，所以不要管什么内一切法外一切法，不要管，不要管什么是禅定，什么是奢摩他，什么是三摩波地，不要管，安止在实相里，不舍不受。当你安止在实相里，不刻意的舍掉它，不刻意的接受它证明什么，它就是你。

没有人说我要甩掉我的这根胳膊，我觉得它很讨厌很多余，正常人长了两个胳膊两条腿，没有人觉得多余，觉得刚刚好，是不是啊，它就是你本身，所以刚刚好。当它是某种外来的物质贴在你的身上，你感觉很多余，你想甩掉它，或者当你缺少某种东西，你想从哪里去攫取到他它补充到自己身上，但是你现在本自圆满刚刚好，你不要去舍，也不要再拥有，不用去接受，不用去刻意的舍掉，因为刚刚好，那个实相刚刚好，大家就这样安止在这个刚刚好的实相，这个就是佛经常处的状态。

在这个实相当中，你会觉得所有的物质，包括你的肉身，一丁点都不重要。他们跟实相一丁点关系都没有。为什么佛陀如此的超脱，别人割截他的身体他都一点不恨，不气不骂。为什么超脱，他永远在实相里呆着呢。这个实相本来就没动，本来就圆满，你割他肉身一千刀，他在这还圆满着呢，他没有任何感觉，佛的定力是怎么来的，就是安止于实相来的。

接下来，佛陀讲【菩萨尔时名如假会观现前。故舍心入空三昧。】因为安止于实相，你要是经常的安止于实相，你就能了解假的是真假呀，假的是一点都不真呐。你的情绪完完全全不会再动摇，你再也不会被相牵着走。关键是你必须安止在实相。

接下来一句很关键啊，舍心入空三昧。通过这种舍心，你能慢慢的进入到空三摩地当中，空正定当中。现在大家处的这个状态，我们完全的安止在实相当中，这里就是空三摩地。我们怎么来到这里的，是通过剖析相的虚假来到这里的。所以你舍掉了相，你放下了相，你就进入到了空三摩地。

那么接下来，卢舍那佛还告诉我们，十发趣心，十种发心里第二个关键是什么？戒心，戒律的戒。真正的佛子是什么样的状态呢？你要是真正的佛子，戒，非非戒，无受者。无论是戒还是不戒，没有那个接受戒律的主体，为什么？你在实相里没动啊，你没有犯任何的过错，你没有杀生，没有妄语，没有邪淫，没有恶口，没有两舌没有绮语，戒律对你来说失效了，因为你从来不触犯戒律，所以戒律对你来说毫无意义。

如果你是真的佛子，你不需要用戒律去约束自己，在本在的实相当中一直安止的话，那里不需要有戒律，没有那个接受戒律的主体。 那么关于什么十善业道，不需要，你也不需要什么大师来给你讲法，不需要。你安止在如此净明的，光洁的，舒适的，圆满的，不动的本身身上，不需要谁跟你讲法。什么欺盗啊，欺骗偷盗邪见，没有产生过，从来没有产生过。在实相当中，你的状态是非常的慈悲的，非常的善良的，非常的清洁的，非常的正直的，非常的真实坦白的，你具足了一切正见，你从来没有偏斜，你舍掉了一切妄相，放下了一切执着，所以法喜充满。

如果你是真正的佛子，你就是这样的知道吗？因为你安止实相，从来没犯过戒，戒在哪啊？不需要戒律，你永远的慈悲善良，清洁正直，真实处在正见当中，永远的放下一切执着，永远的自由自在，永远的充满欢喜，你就离开了一切颠倒的邪见，离开了一切世人定的种种性，啊世人给你因着相，著着相给你定这性那性，啊，正啊邪啊，戒呀，非戒呀，无戒呀，非非戒呀。你离开了一切描述，安止在一合相的清净当中。

此刻我们就借助《梵网经》的经文的导引，也就是佛的导引，卢舍那佛，他是佛世界的中心，佛的源头。我们借着佛的源头的导引到达了佛所常处的状态，佛所常处的状态不止这么多啊。以后接下来的禅修课，我们慢慢的，慢慢的，更多的了解一些佛的状态。如果你本身已经变成了佛，你的肉身真的是佛的化身，那么你在打坐中的境界就是佛的境界，佛能看到什么，你就能看到什么。