让中国民间艺术更好走向世界

访谈人：李克亮

民间艺术是中华民族千百年来生活智慧与审美情感的结晶，不仅是往昔生活的回响，更是今天文化认同与创造活力的源泉。中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席潘鲁生数十年来行走乡野之间，梳理民间艺术脉络，思考保护传承路径，对这门“百姓的艺术”如何从文化记忆走向创新实践、在传承与转化中为当代中国构筑独特的美学世界深有见地。

访谈人：您呼吁“要像保护自然生态一样保护民间艺术生态”，就当前看，是迫切需要“抢救性记录”还是系统性修复其生存与创新的土壤？

潘鲁生：“抢救性记录”与“系统性修复”犹如车之两轮，前者主要针对濒危、传承链即将断裂的项目，用数字化等方式将其记录下来，这是保底的文化基因库；后者涉及根本，要修复民间艺术赖以生存的土壤。目前的侧重点已转向“系统性修复”，包括修复其文化空间，使民间艺术与当代节庆、社区生活重新连接；修复其经济逻辑，通过合理的市场机制让手艺人能凭技艺体面生活；修复其传承机制，吸引各方面人群特别是年轻人。这意味着我们不是把某项民间艺术从环境中剥离出来进行标本式保存，而是保护和修复活态的文化群落。

访谈人：实现民间艺术创造性转化、创新性发展的关键因素是什么？是设计的力量、科技的赋能、产业的支撑，还是根本上的观念重塑？

潘鲁生：最关键的因素是观念重塑。我们必须从内心真正认识到民间艺术不是落后的旧物，而是充满智慧与美感的富矿，是当代创新可资借鉴的宝贵资源。只有观念转变了，设计、科技、产业等手段才能用得对、用得好。其中，设计是重要的桥梁。“民艺+设计”不是简单地图案拼贴，而是用当代设计语言解读和表达民间艺术的精神。设计者必须深入理解民间艺术背后的文化逻辑，不流于表面，而是要做到深度阐释和表达。

访谈人：民间艺术本质是“生活的艺术”，如何让它真正重新融入当代人的日常生活与审美，成为构建中国式生活美学的有机部分？

潘鲁生：核心还是要找到民间艺术与当代生活的连接点。这需要从两端发力：一端是民间艺术本身要日常化，鼓励手艺人或设计师创作符合现代人使用习惯、审美趣味和价格接受度的日用之物；另一端是公众审美教育要向下扎根，通过学校教育、社区工作坊、媒体传播，使大家不仅知道民间艺术是什么，更理解它好在哪里，欣赏手艺的温度，理解材质的自然美感，读懂纹样背后的祝福。只有当公众建立了深层次的审美认知，消费民间艺术品就不仅是购买一件商品，更是选择一种生活态度和美学趣味。

访谈人：在跨文化传播中，中国民间艺术的哪些特质最易引发共鸣？我们应如何向世界讲述民间艺术背后的生活哲学？

潘鲁生：最易引发共鸣的特质首先是“师法自然”的生态观与造物智慧，比如中国的竹编、桑皮纸制作等，展现了可再生材料转化为精美实用器物的全过程，这在全球关注可持续发展的今天，极具吸引力和说服力。其次是“图必有意，意必吉祥”的象征，通过视觉符号表达美好祝愿是人类共通的情感语言，容易理解和接受。当然，文化的讲述与传播不能停留在物件本身，还要通过故事和场景呈现其生活哲学。

访谈人：您在高校推动“中华传统造物体系”“中华传统造型体系”课程建设，在您看来，在知识传授之外应如何激发年轻人对民间艺术的情感认同与创造热情，让他们从继承者转变为转化者？

潘鲁生：“中华传统造物体系”“中华传统造型体系”课程建设的核心理念在于为中国设计教育寻找文化根脉，打破美术教育在某种程度上的“西化”路径依赖，重建从中华文化内部生长出来的视觉语言和评价标准，解决因缺乏自身艺术语言而导致的文化特质淡化问题，让中国设计拥有自己的根基。同时，我们希望改变知识传递方式，通过体验启悟和问题驱动引导学生从民间艺术中汲取原理、美学或精神，解决当代的设计或艺术表达问题。在此过程中，还需引入社会设计视角，带领学生深入乡村，了解民间艺术背后的社区、生计与环境问题，使他们看到民间艺术不仅是审美对象，更是乡村振兴、社区发展的资源。当学生们用自己的专业能力参与其中并看到实效时，他们就会成为积极主动的转化者。

访谈人：您主持了《中国民间工艺集成》这项浩大的系统性学术工程，这对于从学理上确立民间艺术在中华文明知识体系与造物文脉中的坐标，具有哪些意义？

潘鲁生：《中国民间工艺集成》的编纂目的是在民间工艺领域辑录完善国家的文化档案，完成从资料到知识体系的升华，对散落在各地、各民族的民间工艺实践进行科学的调查、分类、记录与研究，建立起全面、系统、规范的学术描述框架，为深入研究奠定坚实的史料基础。同时，也为了多层次构建中国民间工艺的文化谱系，在空间上突出地域性，保存民间工艺的多样性与地方根脉；在时间上强调“传世性”，将辑录段限延展至当下，关注仍在传承的活态技艺；在内容上，不仅记录技艺口诀、工艺流程，还深入发掘工艺思想、工艺哲学，使之成为“造物体系、造型体系、观念体系”的集成。这为后续的学术研究提供了可资依托的文献基础，为设计创新和教育传承提供了“文脉来源”，也为未来人们理解今天这个时代的民间艺术生态留存了文明样本。

访谈人：听说您正构建“中华艺术语料库”，这将给民间艺术的保护、研究、创新乃至中华美学精神的数字化传承与全球传播带来哪些新的可能？

潘鲁生：“中华艺术语料库”是一个基础性的数字基建工程，它将开启多维度的新可能。首先，在保护与研究层面，能对海量、分散的民间艺术资源进行系统性、结构化的标注、存储与关联分析，为学术研究提供强大的数据支撑，甚至能通过AI发现人眼难以察觉的风格流变规律。其次，在创新与设计层面，将成为一座开放的文化基因库，设计师、艺术家们可调用传统的纹样、色彩、造型元素，作为AI生成设计的基础训练数据或灵感来源，确保生成内容具有深厚的文化根基。再次，在传承与教育层面，基于语料库可以开发沉浸式、交互式数字体验项目。最后，在国际传播层面，一个高质量、开放共享的语料库，能为全球对中国美学感兴趣的研究者、创作者提供最权威的数字化资源，降低理解和使用的门槛，促进基于中华美学精神的全球数字文化共创。

2026年4月30日《中国文化报》

第2版刊发特别报道

《让中国民间艺术更好走向世界》