将教堂改为道观，为道法申请专利，美国的道士们究竟有多猛？

将教堂改为道观，为道法申请专利，美国的道士们究竟有多猛？

千金不及冰淇淋

在美国，道教这种源自中国古老传统的宗教，正以一种低调却稳健的方式扎下根来。

很多人可能觉得道教只是些抽象的哲学概念，比如老子的道德经，或者是太极拳的养生练习，但实际上，道教在美国已经发展出自己的社区、寺庙和实践者。

这些人把道教融入日常生活，还在一些地方把原本的教堂建筑改造成道教场所，这反映出移民社区对文化传承的坚持。

拿洛杉矶唐人街的天后宫来说，这座寺庙最初是一座基督教教堂，1980年代被华人社区买下来，他们逐步拆除内部的基督教元素，安装妈祖神像、香炉和烛台，到了2005年，新建筑完工，成为当地华人祭祖和祈福的中心点。

这不是孤例，其他地方也有类似改造，比如一些旧建筑被华人社团收购，用来供奉关帝或天后娘娘，这些变化让道教在美国找到立足之地，同时也融合了本地建筑风格。

除了建筑改造，道教在美国还遇到知识产权保护的问题，这听起来有点新鲜，但确实发生过。

亚历克斯·阿纳托尔是波士顿传统道教研究中心的创始人，他从1978年开始在美国传播道教，2020年，他的中心成功为两项道教技术申请到美国专利，一项叫林魂疗法，另一项是道教神导。

这些技术源于古老的中国萨满传统，涉及通过冥想和特定仪式帮助人们释放内在困扰，连接精神力量。

阿纳托尔把这些方法正式化，写进专利文件，确保内容基于古籍描述，这让传统道教实践在美国获得法律认可，避免被随意复制或误用。

他的中心从一个小型授课点发展到现在，成为少数几个被承认的道教机构之一，这步棋走得挺聪明，因为在美国，宗教实践如果没有保护，容易被商业化冲淡。

说到美国道士的实力，他们的数量不算多，据估计全美有大约3万名道教实践者，但这些人的影响力可不小。

道教在美国的历史可以追溯到19世纪中叶，当时中国移民涌入加州淘金，他们在旧金山建起第一批寺庙，比如1852年的天后庙和1849年的冈州庙，这些地方供奉佛教和道教神明，混杂着儒家元素，帮助移民维持精神寄托。

到20世纪，道教传播更广，出现一批本土道士，他们不光传承中国传统，还适应美国环境。

美国道士的猛劲还体现在跨文化传承上。

乔希·佩恩特和杰克·谢弗是两个例子，他们原本是美国普通人，2010年代初接触道教，通过视频学习基本姿势，后来组织西方学员去中国青城山朝圣。

2018年，他们在建福宫受戒，成为全真龙门派第二十二代弟子，道号分别是理文和理玄。

回国后，他们创办云分道教教育机构，担任共同住持，教授中医、气功和道教经典，学生人数逐步增加，他们还合作翻译经文，推动道教在美国本土化。

杰克·李·平尼克的故事更特别，他来自伊利诺伊州，2010年20岁时去武当山学武，从零基础开始，每天练习剑法、太极和古琴，十几年后成为三丰派第十六代弟子，道号平懋资根。

他选择留在武当山，获得中国永久居留权，现在帮忙教外国学员，传播武当功夫和中国传统文化。

美国道士不满足于浅尝辄止，而是深入源头，掌握核心技能。

道教在美国的发展不是一帆风顺，早期移民面临种族歧视和宗教偏见，寺庙数量从19世纪的数百座锐减到20世纪初的寥寥几座，比如加州的玛丽斯维尔和奥罗维尔还有保留，但很多被毁或废弃。

即便如此，道教社区坚持下来，现在全美有几十座道观，比如亚利桑那的中孚道观、纽约的天后宫、加州的紫银阁和夏威夷的太玄道观。

这些地方不只供奉神明，还提供驱邪、风水和内丹修炼服务，甚至硅谷的程序员下班后去道馆打坐，缓解工作压力。

这说明道教在美国找到实用切入点，帮助人们应对现代生活挑战，而不是停留在抽象理论。

道教在美国增长缓慢，但稳定。

从上世纪90年代的几千名道士，到2021年发展出54座道观和3.4万多名实践者，他们成立全国性组织如全美气功协会，虽然名字听起来像武术团体，但实际推动道教传播。

一些道士注重知识产权保护，像阿纳托尔那样申请专利，确保传统不被滥用，这在宗教界算创新举措。

当然，道教在美国也面临挑战，比如文化误解和商业化风险。

有些人把道教当成健身课，忽略了宗教的内涵，但核心道士们坚持传统，像莫里兹那样文武兼备，教拳脚同时讲哲学。

他们的努力让道教在美国生根发芽，成为中外文化的桥梁。

这些美国道士的经历告诉我们，道教不只是中国的东西，在美国也能活得有滋有味，他们的实践方式多样，从改造教堂到申请专利，再到跨洋求道，都显示出一种适应力和韧劲。

美国道士的数量虽少，但质量高，他们把道教从移民社区推向主流社会，帮助人们找回内在平衡。

在快节奏的美国生活里，这种强调自然和谐的宗教，正悄然发挥作用。

未来，随着更多人接触太极和气功，道教在美国的影响力还会扩大，这些道士的贡献功不可没。