当“老祖宗的智慧”遇见Z世代 如何让“非遗热”热得更冷静

当00后青年身着汉服自信地走在街头，当《黑神话：悟空》带着中国神话火爆全球，当青年夜校里的手工扎染课一位难求……我们正身处一场前所未有的“非遗热”之中。近日，第十七届文化中国讲坛在福建省南平市武夷山市举办。中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席潘鲁生在讲坛发表了题为《关于“非物质文化遗产热”的思考》的主旨演讲。在他看来，这股热潮之下，我们更需要一份冷静的思考：如何让非遗从社交媒体上的“惊鸿一瞥”，真正转变为年轻人生活里的“日久生情”，让传统的种子在当代的土壤里，开出属于这个时代的花。

非遗的本质，并非凝固于历史长河中的标本，而是流淌于生活现场的活态文化。潘鲁生指出，非物质文化遗产是“活着的文化”，是带有经验性的、无形的智慧结晶。保护非遗的终极目的，并非将其束之高阁，而是为了“在生活当中把它运用好、利用好”。这意味着，非遗保护必须坚持“生活化利用”的原则，让这些宝贵的文化资源融入当代的衣食住行，使国风国潮有深厚的底气，让传统节日更具人间烟火气。

从社区文化活动中融入非遗歌舞，到将传统技艺引入中小学课堂，再到通过文化创意产业与现代生活方式结合，非遗有着无限的可能性，其目标正是让传统与个体的日常建立真切的情感连接，从而增强人们的文化归属感，缓解现代社会的精神疏离感。

然而，当前的“非遗热”伴随着诸多挑战。潘鲁生观察发现，工作中“重立项轻保护”的现象依然普遍，部分项目在商业化浪潮中被过度开发，为迎合市场，其核心的文化内涵与精神价值被抽离，变得同质化、快餐化，失去了独特的地域特色。在快节奏的媒体时代，传播的表面化与碎片化问题同样突出，几秒钟的视觉展示难以触及非遗背后那些“看不见”的精神层面与文化温度。一些项目或许能凭借“网红”效应昙花一现，热度过后，能否转化为持续的文化实践，令人担忧。

“这一代年轻人对传统文化有着非一般的兴趣与理解力，他们穿着汉服所展现的文化自信与身份认同，正是‘非遗’能够活在当下的明证。”潘鲁生敏锐地指出，当前青年参与非遗多停留在“浅层的体验”。非遗活态传承的核心是“人”，如何创新传承模式，让非遗背后的文化内涵与青年的价值追求、身份认同建立深层链接，从而激发他们内在的传承自觉，是破解传承困局的关键。

潘鲁生提出，需要从根本上修复和维系非遗赖以生存的文化生态。他倡导从“系统保护、活态传承、生活利用、创新发展”4个基本原则出发，推动“非遗”的可持续发展。具体而言，首先要构建中国非物质文化遗产自主知识体系，夯实教育研究与实践的理论基础。其次，要大力推动社会美育，提高国民文化素养，特别是在城市化快速发展的背景下，让传统文化融入社区公共生活，并建立覆盖广泛的青少年培育机制。最后，要持续推动非物质文化遗产的“创造性转化、创新性发展”，树立精神至上的生活理念，积极与当代文学艺术、工程设计、科技等领域进行深度对话与融合，催生新业态，让文化资源真正转化为文化财富。

“让青少年接触非遗，要求教育内容和形式必须与青少年的生活密切相关。”潘鲁生建议，非遗在青少年中的宣传、推广、开发不应仅仅是书本式的，而是能通过现代媒体进行创造性转化，让青少年能听到、看到、亲手体验到非遗的魅力。同时，中小学课本中应增加非物质文化遗产的内容，如神话传说、民间故事等，让这些蕴含着古人智慧的内容，在新的时代场域中被赋予新的理解。

“活在当下，活在我们生活当中，并融入未来。”潘鲁生说。非遗的未来图景，不应是博物馆里被小心翼翼守护的“标本”，而应让每个年轻人都可以随手编织进自己的生活——它可能是游戏里一个感动你的剧情，是身上那件既“潮”又舒适的新中式服装，是社区里那堂让你放下手机、沉浸其中的金工课。只有当非遗不再是需要被“保护”的脆弱之物，而是可感知、可参与、可创造的生活方式和精神归属时，我们才算真正接过了老祖宗的智慧。

中青报·中青网记者 谭思静

供图/视觉中国

编辑/倪家宁