为什么国内女权讨论中常侧重 反父权，却较少明确提及 反资本？

毕竟父权制与资本积累的相互交织，构成了现代社会最顽固的压迫网络。这种双重剥削体系通过将性别等级制度嵌入资本主义生产关系，实现了对女性劳动、身体乃至生命本身的系统性掠夺。从玛丽亚・米斯揭示的 “家庭主妇化” 全球进程，到算法时代的新型数字殖民，父权制始终是资本扩张的必要条件，而资本积累则不断重构父权制的表现形式。

米斯的学术起点，是对两种理论传统的反思与整合：

1. 批判传统马克思主义的 “性别盲点”：马克思将 “资本积累” 聚焦于工业生产中的阶级剥削，却忽视了 “家庭领域的无偿劳动”（如家务、育儿）对资本积累的支撑，更未关注这种劳动的 “性别化分配”（女性主导）；
2. 批判早期自由主义女性主义的 “阶级盲点”：部分女性主义者将性别压迫归因于个体观念或家庭结构，却未看到其与全球资本主义经济体系的内在绑定（如第三世界女性的廉价劳动与第一世界资本的关联）。

在此基础上，米斯提出了 **“全球资本父权制”（Global Capitalist Patriarchy）** 概念 —— 这一体系并非 “资本主义 + 父权制” 的简单叠加，而是两者相互渗透、彼此强化的 “有机整体”：父权制为资本积累提供了 “廉价的女性劳动力”“无偿的再生产劳动” 和 “对女性身体的控制权”，而资本积累则通过全球分工、技术垄断等手段，不断重构并巩固父权制的剥削形式（如 “家庭主妇化”“生育商品化”）。

你为什么觉得反资本对女性来说是一件好事呢？

起码从斯大林主义实践来说不是。

尽管斯大林是假共产，真沙皇，但是要说反资本主义的女权实践，能参考的也只有这个了。

首先必须承认的是，列宁是倡导过男人做饭洗衣服带孩子的，但是到了斯大林这个老封建手里，他就禁止女工制度去动父权制度的蛋糕。

他的逻辑是，斯大林主义要消灭家庭制度，所以男人和女人都必须到社会上工作。但如果一日没有能够把家庭消灭掉，那么在此之前，照顾家庭就还是只属于女人的责任。女人必须要为了国家而工作，但她们也不能放弃家庭。

在这种制度下，女性不仅要工作，还要伺候公婆，做饭，洗衣，照顾孩子，比原来更受压迫了。后来有了公共大食堂，才好歹算是不用做饭了。

相反，资本主义制度下的女权主义一直倡导的就是，如果女人能够比男人更好的完成社会工作，那么男人就可以承担起传统的女性角色，回家带孩子，洗衣服做饭，伺候岳父岳母。

如果我是女人，我完全没看出来为什么我要选斯大林。