为什么俄罗斯人能接受“斯拉夫（奴隶）”这种侮辱性称号？

文/胡铁瓜

如果接触并了解过欧洲人，尤其是西欧那边的人就会知道，他们为什么会对俄罗斯的敌意那么大！因为这种敌意是深深根植在一种歧视之上的，当然现在这种歧视更多的是转变成了恐惧！

中世纪的时候，西欧的日耳曼贵族和威尼斯商人，把战争中俘虏的斯拉夫人当成商品贩卖，从东欧草原卖到伊比利亚半岛，再到北非的穆斯林世界，当时的奴隶市场上，“斯拉夫人”几乎成了“奴隶”的代名词。久而久之，拉丁语里指代斯拉夫人的“Sclavus”，在英语里就慢慢变形为“slave”，硬生生把一个族群的名称和屈辱的身份划上了等号。更让人唏嘘的是，在阿拉伯语里，“斯拉夫人”（Saqaliba）甚至一度成了宦官的同义词，因为很多被贩卖的斯拉夫男性会被阉割，而捷克的布拉格，在当时竟然成了这种残忍交易的中心。

但对俄罗斯人来说，“斯拉夫”（俄语写作Славяне）从来就和“奴隶”没半毛钱关系。这个词在斯拉夫语族里的本源，最被广泛认可的说法是来自“слово”（词），意思是“能和我们说同一种语言的人”，也就是“同胞”“同类”的意思，后来又慢慢引申出“光荣”“正直”的褒义。还有一种说法是源于古代印欧语的“slauos”，本意就是“人民”。不管哪种解释，核心都围绕着“认同”与“尊严”，和“奴隶”这种带有歧视性的标签八竿子打不着。就像咱们中国人不会因为某个外语里的谐音就否定自己的族名，俄罗斯人也绝不会让外族的偏见，定义自己的身份根基。

更重要的是，“斯拉夫”这个名字早已不是一个单纯的族群符号，而是渗透在俄罗斯人生活方方面面的文化基因，这种渗透不是教科书里的生硬说教，而是藏在一个个鲜活的节日和日常里。每年5月24日，俄罗斯都会举国庆祝“斯拉夫文字和文化日”，这个节日既是法定节假日，又带着东正教的宗教属性，是俄罗斯唯一兼具这两种属性的节日。在莫斯科，这一天会举办300多项活动，红场上的开幕式音乐会会被国家电视台全程直播，总理和东正教大牧首会一起担任活动组委会主席，普京总统还特意强调，基里尔和梅福季兄弟创制的斯拉夫文字，是斯拉夫各民族和整个世界文明的无价之宝。

除了这个庄重的文化节日，夏天的伊万·库帕拉节更是把斯拉夫传统刻进了普通人的生活里。这个起源于异教的古老节日，如今依然热闹非凡，年轻人会编织花草花冠，点燃篝火后牵手跳过，相信跳得越高来年越顺利，少女们会把点着蜡烛的花冠放进河里，期盼能遇到意中人，还有人会清晨去河里沐浴，认为这天的水能净化灵魂、祛除疾病。对俄罗斯人来说，这些节日不是用来应付的形式，而是从小参与的成长记忆，是“斯拉夫”这个身份最生动的体现——它不是印在纸上的文字，而是篝火边的歌声，是河面上的烛光，是代代相传的生活仪式。

这种对身份的坚守，背后是俄罗斯人千百年的历史积淀，更是在对抗西方偏见中形成的文化自觉。早在19世纪，德国就有学者抛出“斯拉夫文献不应被阅读”（Slavica non leguntur）的谬论，这种歧视后来甚至成了希特勒“生存空间”政策的思想铺垫，纳粹德国在二战中对斯拉夫人的屠杀，本质上就是这种偏见的极端爆发。但恰恰是这种长期的偏见，让俄罗斯人更坚定地守护自己的身份。19世纪30年代兴起的斯拉夫派，面对西化派对俄国历史的贬低，挺身而出强调斯拉夫文明的独特性——东正教的信仰、村社的集体传统、与西欧日耳曼文明截然不同的发展路径，这些都让“斯拉夫”成为对抗西方中心主义的精神旗帜。

到了现代，这种坚守依然没有动摇。西方有论坛还在讨论“英语里的slave应该被废除，因为它冒犯了斯拉夫人”，但俄罗斯人并没有纠结于这种表面的文字争议，而是用实际行动彰显文化自信。他们会在红场上为斯拉夫文字庆祝，会在夏夜里围着篝火跳传统舞蹈，会让孩子从小学习用西里尔字母书写，这些行为都在传递一个信号，我们的身份由我们自己定义，外人的误解或歧视，根本无法撼动我们的文化根基。有时候我们不得不佩服老毛子这种文化自信！

其实放眼世界，这种“一词两义、褒贬由人”的现象并不少见，在大多数德国人眼里，“普鲁士”是统一与荣耀的象征，二战后的东德甚至自豪地自称“红色普鲁士”，领导人昂纳克还特意整修了腓特烈大王的墓地。但在德国最南部的巴伐利亚，“普鲁士”却是货真价实的骂人话，当地流行的“Saupreiss”（普鲁士猪）一说，其实这是对俾斯麦“铁血政策”的深深不满——当年巴伐利亚本是独立王国，却在俾斯麦的强权压迫下被迫加入德意志联邦，对他们来说，普鲁士不是统一的功臣，而是剥夺家园主权的“侵略者”。也正因为如此，巴伐利亚人不崇拜被全德奉为英雄的俾斯麦，反而把始终坚守巴伐利亚主权的路德维希二世当成心中的骄傲。同一个词，在不同群体眼里为啥天差地别？核心就是历史记忆的不同——你眼里的光辉遗产，可能是别人不愿触碰的伤痛，你推崇的民族英雄，可能是别人心中的强权代表。

中国的“鞑靼”一词，更是上演了一场跨越民族的词义演变大戏。元明时期的蒙古人，为啥乐意自称鞑靼？因为这个词源于宋金时期漠北的强大部落，在蒙古语里是“强大有力”的意思，是草原帝国辉煌的见证。就连金帐汗国的后代，也有一部分沿用这个称呼，最终形成了俄罗斯境内的塔塔尔族。可这个词传到汉人这里，因为历史上游牧民族与中原王朝的冲突，慢慢变成了带有歧视的“鞑子”，暗含“粗鲁莽撞”的意思，明代文献《万历野获编》中已将“鞑靼”与“粗鲁”联系起来，后来还衍生出了“穷人”“平民”的含义。更有意思的是，这种解读最终影响到了东北的满蒙人，他们渐渐接受了“鞑子”的新意思，甚至把平民爱吃的平价烤羊腿叫做“鞑子烤羊腿”，原本象征“强大”的词汇，最后成了“平民美食”的代名词，不得不说这是语言演变里的一段趣闻。

这些案例都指向一个简单的道理，一个族群的名称，从来不是一个孤立的词汇，而是承载着历史、文化、情感的“活化石”。它的真正含义，不在于外族怎么解读，而在于本民族怎么认同、怎么传承。俄罗斯人不换“斯拉夫”这个称号，不是“能接受侮辱”，而是根本不认可这种侮辱性的解读——在他们眼里，“斯拉夫”是基辅罗斯的千年传承，是西里尔字母的文化根基，是节日里的篝火与歌声，是对抗偏见时的坚定与自豪，这些厚重的内涵，怎么可能被一个外语里的词义关联所否定？

有人可能会问，既然容易引发误解，换个名字不是更省事吗？可是俄罗斯人的选择是——不予理会。从接受东正教开始，俄罗斯就发展出了一种独特的文化自信。988年，基辅大公弗拉基米尔选择接受东正教，这一决定不仅改变了俄罗斯的宗教版图，也塑造了其文化独立性。面对天主教西方和伊斯兰东方的双重压力，俄罗斯形成了自己的文化认同。

伊凡雷帝与库尔布斯基公爵的通信中鲜明体现了这种态度。面对公爵的批评，沙皇写道：“我们不需要西方的认可，我们的土地自有其神圣使命。”这种文化自信使俄罗斯人能够对外界的误解和贬低保持漠然。

叶卡捷琳娜二世时代，尽管宫廷中盛行法语，贵族们以模仿法国风尚为荣，但女皇本人却在信中写道：“我们可以欣赏欧洲，但我们永远是我们自己。”这种矛盾态度——既向往西方又坚持自我——贯穿了整个俄罗斯历史。

当然，撇开这些历史原因，也有纯是出于恨意和歧视而产生的侮辱性称号，比如说小日子用China的谐音支那称呼我们，这里面包含了浓浓的恶意，直到现在还被很多日本人使用，所以对待这种情况，我觉得我们就不需要用什么民族自信起感化它们了，最好的就是采取一种一劳永逸的方法彻底让它们闭嘴就好了！