《心智模式决定你的一生》第四章 契合I：运转你的心灵而不只是大脑

《解惑：心智模式决定你的一生》是英国经济学家E. F. 舒马赫的哲学遗作。本书基于作者对人类认知本质的探索，围绕心智模式构建认知框架，提出“世界存在层次论”与“四种认知领域”理论。

书中剖析思维局限性与真理边界，强调从被动接受到主动思考的转变，主张通过理解自我、他人及世界的关系实现心智跃升。作者批判现代机械唯物主义观的片面性，倡导以“理解的科学”整合逻辑与灵性认知，回归心灵整体性思考，为个体突破生存困境提供哲学路径。

章四 契合I：头脑和心智

运转你的心灵而不只是大脑

是什么让人得以认识周遭世界的一切？“器官合乎对象，才能产生认识。”古罗马哲学家普罗提诺说。在认知者的组成部分中，若是没有合适的“器具”，就什么都无从认识。这就是契合（adaequatio）的真理，它将认知定义为“adaequatio rei et intellectus”（认知与存在的符合），即认知者的理解必须与有待认知的对象相契合。
普罗提诺还说过这样一句名言：“眼睛若不先变得像太阳，就绝不会看到太阳；灵魂若不先变得美丽，就绝不会看到至高无上的美。”柏拉图学派的约翰·史密斯说：“那让我们能够正确认识和理解上帝的万物的，一定是我们心里一条生气勃勃的神圣原则。”继这句话之后，我们也许还可以加上托马斯·阿奎那的话：“只要认知的对象在认知者的心里，知识就会随之而来。”
我们已经知道，人包含了四大存在层次，因此在人的结构与世界的结构之间，存在着某种程度的相似或“同质性”。这是一种十分古老的观念，其惯常的表达方式，是把人说成与“宏观世界”以某种方式“相对应”的“微观世界”。人是一个物理化学系统，就像世间万物一样；人还拥有这些看不见的、神秘的能力——生命、意识和自我意识，他可以从周遭的许多存在中，察觉出这些能力的部分或全部。
我们肉体的五种感官让我们能够与最低等的无生命物质相“契合”。但它们给出的也无非是大量感官资料而已，要将它们“厘清头绪”，我们需要另外一类能力，我们或许可以称之为“智能感官”。没有了它们，我们就无法辨认形态、模式、规律、协调、旋律和含义，更遑论辨认生命、意识和自我意识。肉体的感官或许会被说成是相对被动的，它们只是对所发生事情的接收装置，而且在很大程度上由头脑所控制。而智能感官则是运转着的心灵，其敏锐程度与范围，就是心灵本身的属性。就肉体感官而言，所有健康的人都拥有着类似的能力。但没有人可以忽略这一事实，那就是人的心智在强弱和广度上存在着显著的差异。至于在智能感官方面，假定人都是差不多的，就像同类动物一般界定和厘清“人”的能力，是很不现实的。贝多芬在耳聋的情况下，音乐才能与我都有天壤之别，而这一差别并不在于听觉，而在于心智。有人不能理解和欣赏某一音乐作品，并不是因为他们耳聋，而是因为他们缺乏心灵的契合。听觉所接收到的，只是一连串的音符而已，而音乐是需要靠智力来领会的。有些人将自己的智力运用到了如此地步，他们只听一遍，或者只读一遍乐谱，就能领会并能记住整支交响曲；而另一些人的天分就要少得多，不管他们听得多么频繁、多么专注，还是一点都听不懂。这支交响曲对前者来说，就像对作曲家一样真切；对后者来说，根本就没有什么交响曲，只有一连串多少有些悦耳，但凑在一起毫无意义的噪音而已。前者的头脑与交响曲相契合，后者的头脑与交响曲则不相契合，因此无法辨别出交响曲的存在感。同样的道理也适用于全部可能的和真实的人类经验。对我们每个人来说，只有我们与之相契合的那些事实和现象是“存在”的，因为我们不能假定自己时时刻刻都能在任何情况下，与任何事物相契合，所以我们不能坚持认为，我们无法接触到的某种事物根本就不存在，只是别人幻想出来的影子而已。
有些有形的事实，肉体感官能够感受得到；但也有些无形的事实，在头脑的某些“高级”才能控制并完善感官的运作之前，是难以察觉的。用已故的G. N. M. 蒂勒尔先生的话来说，这类无形的事实，其中有些代表着“多重重要性等级”，对于这话，他是这样解说的：

> 就拿一本书来说吧。对动物来说，书无非是一个花花绿绿的形体而已。书的确是花花绿绿的形体，动物的想法并没错。至于这本书有什么更重要的意义，它是想不到的。再进一步讲，一个没有受过教育的野蛮人或许会认为，书是纸上的一系列印记。对书的这一看法，其重要性等级要高于动物的看法，这一看法对应的是野蛮人的思维水平。这种看法也没有错，只是书可以意味着更多。它可以意味着按照特定规则排列的一系列字母。对书的这一认识，其重要性等级高于野蛮人的看法……或者，最终，从更高的层次来看，书可能意味着对含义的表达……

在所有这些例子里，“感官资料”是一样的，眼睛看到的是同样的事实。但判定“重要性等级”的不是眼睛，而是头脑。人们常说“还是让事实来说话吧”，但他们忘了，事实所说的话，只有在被人听到并理解之后，才是真实的。事实与推论、感知与解释之间的区别看似很容易区分，其实很难。你看到满月从地平线上升起，映衬着树木楼房的剪影——你觉得月亮是个跟太阳一样大的圆盘；但高悬在你头顶的满月看起来则很小。眼睛实际接收到的月亮的画面是什么样的呢？在这两种情况下，它们其实并无二致。但即使你知道事实是这样的，你的头脑还是不会轻易让你看出两个圆盘其实是一样大的。“眼中所见的内容并非单纯由刺激物的外观决定，”R. L. 格雷戈里在《眼与脑》（Eye and Brain）一书中写道，“其实它是一个动态的搜寻过程，搜寻的是对现有资料的最佳阐释。”这种搜寻动用的不只是感官信息，还有其他的知识和经验，不过据格雷戈里说，经验在多大程度上影响了眼中所见的景象，还不好回答。总之，我们不光是用眼睛“看”，很大程度上还要运用我们的心智，而由于人的心智各不相同，所以难免会有好多事物，有些人能“看”得到，有些人“看”不到；或者说有些人是契合的，有些人则不契合。
当认知者的层次与认知对象的层次（或重要性等级）不契合时，得出的结果并非事实性的错误，而是某种更为严峻的问题：一种欠妥而贫乏的现实观。蒂勒尔先生进一步举例说明如下：

> 我们假定，有一本书落入了某种智慧生物之手，它们对于写作和印刷为何物一无所知，但它们惯于处理事物的表面联系。它们尝试找出这本书的“规律”，对它们来说，规律意味着决定字母排列顺序的原则……当它们构想出某些决定字母表面联系的规则时，它们会觉得，它们已经发现了这本书的规律。它们永远也意识不到，每个词、每句话都传达着一段含义，因为它们的思维背景是由这样的观念构成的，这些观念处理的只是事物的表面联系，对它们来说，消除疑惑就意味着参透表面联系之谜……它们的方法永远也不会达到含有“意义”观念的［重要性］等级。

正如世界是一个层级结构，区分“高”“低”是有意义的，而人用来观察和认识世界的感官、器官、能力和其他“手段”，也是有“高”“低”之分的层级结构。古人常说：“天人合一”，外部世界通过某种方式与我们的内心世界相互对应。正如世间越是较高的层次越是稀有和特殊，比如无机物遍地都是，但生命在大地上只是散布了薄薄的一层，意识则相对稀有，自我意识更是非同寻常的例外，人的禀赋也是一样。诸如观看和计算这类最基本的能力，正常人都有，而高端的能力，比如需要察觉和领会现实的微妙之处的那些能力，拥有的人则少之又少。
人的才能有高有低，但也许它们不如兴趣的差异以及蒂勒尔先生所说的“思维背景”的差异来得重要。蒂勒尔先生的寓言中所说的智能生物缺乏与书的契合，是因为假定重要之处在于“字母的表面联系”。我们应该将他们称作机械唯物主义者，他们相信客观现实仅仅局限于我们能够真切观察到的东西。统辖他们的，是对更高层次和更高重要性等级这一认识的系统化的反感。
观察者让自己顺应哪个重要性等级，是可以选择的，不过这一选择靠的不是智力，而是信念。他要观察的事实本身并无标签，标明它们理应被放在何种等级上考察才算合适。等级不契合，也不会将智力带入事实性错误或逻辑性矛盾的境地。各种重要性等级，直至契合的等级——在那本书的例子里，亦即有意义的等级——都同样符合事实，同样富有逻辑，同样客观，但并非同样真实。我正是凭借信念，选定了研究的层次；正如老话所说：有了信念，才能理解。如果我缺乏信念，并因此为我的研究选择了一个并不契合的层次，那么不论我多么“客观”，都无法说出重点何在，也会让我自己失去理解问题的可能性。我就会成为这话所说的那种人：“他们看也看不见，听也听不见，也不明白。”
总之，在对待比无生命物质重要性等级或者存在层次更高的事物时，观察者不光要依赖他本人通过学习和训练“培养”出来的更高才能，还要依赖他的“信念”的契合，也就是他的基本预设和基本前提的契合。在这方面，观察者很像一名接受启蒙教育的儿童；因为一般而言，人的头脑并不光是思考，它在思考时，还会附带上一些观念，而多数观念是从身边的社会沿袭而来的。
没有什么比充分认清一个人想法中的预设前提更难。我们能看到一切，却唯独看不到我们看东西的眼睛。一切想法都可以直截了当地仔细思考，唯独我们用来思考的那个想法不行。这就需要一种特殊的自我意识的努力，也就是自我反思这一几乎不可能的壮举，这很难做到，但并非全无可能。事实上，正是这种能力使人成其为人，并且让人能够超越自身。这就是《圣经》中所说的人的“内在的部分”。如前所述，内在对应着“更高”，而外在则对应着“更低”。感官是人最外在的手段，当遇上“他们看也看不见，听也听不见”这样的情况时，问题并非出在感官上，而是出在内在的部分。“因为这百姓油蒙了心”，他们没能“心里明白”。只有通过“心”，才能与更高的重要性等级和存在层次缔约。
对深受现代机械唯物主义影响的人来说，这番话的意思是无法理解的。他不相信有任何事物比人更高等，甚至在他眼里，人也不过是进化得相对高等一些的动物而已。他坚持认为，只能通过大脑来发现真理，而不是通过心。这意味着，对他来说“用心理解”只是一组毫无意义的字眼而已。站在他的角度来看，他是十分正确的，因为大脑位于头部，依靠肉体感官提供资料，有充分的能力研究无生命物质，研究四大存在层次中最低的一级。的确，如果“心”插手干预，大脑的运作只会受到干扰，也许还会被搅乱。作为机械唯物主义的信奉者，他相信生命、意识和自我意识只是无生命微粒的复杂排列的表现形式而已——这一“信念”在他看来十分合理，可以让他完全依赖肉体感官，让思考“保留在头部”，不受任何心中“能力”的干扰。换言之，对他来说，更高层次的现实根本就不存在，因为他的信念排除了它们存在的可能性。他就像是一个尽管拥有无线电接收器却拒绝使用的人，因为他认定，它只能接收到大气中的噪声。
[1] G. N. M. Tyrrell, Grades of Signif cance (London, 1930).

[2] R. L. Gregory, Eye and Brain——the Psychology of Seeing (London, 1966).

[3] Tyrrell，参见前面提到的书。

[4] Matt. XIII. 13.

[5] Matt. XIII. 15; Acts XXVIII. 27.