中国人该如何找精神底气？楼宇烈这样说

当我们谈论 “做中国人”，究竟该从何寻得文化根脉与精神底气？

80 岁到 88 岁的九年间，北大哲学系楼宇烈先生连续走进清华校园，以通俗家常的讲述，拆解中华传统文化的根本精神，解答 “中国何以中国”“如何做真君子” 的疑问。

数百万人次线上线下聆听的教诲，如今都凝结在《做中国人》这本书里。

下面，就让我们跟随楼先生的视角，从四书智慧中，读懂中国人的立身之道。

到了宋代，把四书——《大学》《中庸》《论语》《孟子》提升到一个很重要的地位。

为什么呢？这有时代的背景。

隋唐时期，人们都去信奉佛教或道教，对儒家的思想反而淡漠了。宋代的理学家因此受到触动，认为这都是因为儒家只讲具体的道德和行为规范，而没有一个很深奥的理论体系造成的，因此，他们就要为儒家寻找一个复杂的理论依据。

很快，他们发现，《礼记》里面的《大学》《中庸》两章，包含了许多深奥的道理，可以用来阐明儒家所遵循的道德规范的根据。所以他们把《大学》《中庸》单独拿出来，和《论语》《孟子》一起并列为儒家的根本经典。

01

至善之境——《大学》

理学家通过考证，认为《大学》是孔子的弟子曾参所作，《中庸》是孔子的孙子子思所作，子思同时也是曾参的弟子，而《孟子》又是子思弟子的弟子孟子所作，这样就形成了一个完整的儒家传承系统。

从时间上讲，《论语》第一，是孔子作的；《大学》第二，是曾参作的；《中庸》第三，是子思作的；《孟子》第四，是孟子作的，它们被统称为“四子书”。

但是从内容上讲，理学家又觉得，《大学》是入门书，因为《大学》还是讲具体的道德规范。《大学》讲什么？三纲领、八条目。

所谓三纲领就是《大学》里的第一句话：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”“亲民”“止于至善”，这是人的三个最根本的追求，所以称为三纲领。

八条目呢？八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们现在常常讲的“修身、齐家、治国、平天下”就是八条目的后半段。修身之前要做准备，准备什么呢？就是八条目的前半段：格物致知、诚意正心。

整部《大学》就是围绕三纲领、八条目来展开的。最高理想是止于至善，通过明明德，明自己的德性，然后不断地新民（原作“亲”，通“新”），就是让民众都能不断提升自己的道德品质，最后一起达到至善。

八条目的核心就是修身，前面的四个步骤是为了修身，后面是修身以后所要实现的三个目标。

所以《大学》里面讲：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

不管天子也好，普通老百姓也好，都要以修身为根本。修身的目的是达到道德层面的自觉自愿。如果是被动的，就不能称为道德了，那是在法律制裁的威胁下遵守法律的问题。道德一定是出于自觉自愿，只有这样，才可能达到至善。从这层意义上来说，修身当然是最根本的。

02

为人之道——《论语》

《大学》可以说是入门，然后又该怎样具体去做呢？这就有《论语》提出来的那些具体的道德规范作为参考。

《论语》的核心其实就是仁。因为在孔子所处的时代，按他自己的话来讲，是“礼崩乐坏”了。怎样来挽救这个礼崩乐坏的危局呢？孔子强调要通过人的自我修养来恢复对于“礼”这种规范的遵循。

孔子讲“克己复礼为仁”，即主动地克制自己的行为，使自己的行为符合礼的要求，这就是仁的意义。所以孔子提出来的仁是倡导一种道德的自觉。同时，如果具体来讲，仁又是分散在各个方面的。孔子回答什么叫仁，答案多得很。他根据每个人不同的特点，来告诉对方，什么叫作仁，通过仁来规范这个人的各种行为。

03

完美政治——《孟子》

孟子又把孔子“仁”的思想进一步推演，成为“仁政”。仁，不仅仅是每个人自我修养时应当自觉遵守的规则，同时也成了治理一个国家的根本理念。

孟子认为，治理国家必须以礼乐教化，而不能用强制的、暴力的手段，要实行王道，而不是霸道。实行王道主要的措施就是要制民恒产。孟子认为，如果老百姓没有固定的而且有保障的财产，就不会有恒心，即“无恒产者无恒心”。没有恒心，国家就不会稳定。

制民恒产在当时讲就是给人民一定的土地，让他们拥有自己固定的财产。孟子常常想象着这个仁政的结果就是百亩之田、五口之家，小孩子有人抚养，老年人也有肉吃，并且不必担心遭强权剥夺。这样当然就是一个比较美好安定的社会了。

04

最高的德——《中庸》

道德自觉了，政治安定了，就有了达到至善之境的基础。什么是至善呢？就是中庸。从孔子开始，儒家就认为中庸是最高的品德。孔子讲过，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。中庸这种品德是最高的，老百姓能够这样去做的已经很少了。

《中庸》就着重探讨了中庸这种品德的内涵。中庸是什么样的德呢？它有两个根本的意义，一个就是中，即什么事情都要做到恰如其分，也就是要掌握一个度。中庸的庸是通常的意思，也是用的意思。所以中庸也可以反过来讲“用中”，即我们要“用”这个“中”，“中”可以说是一个常道。

在这个意义上，儒家还讲一个概念，叫作“和”。跟“中”一样，“和”也是恰如其分的意思。《中庸》里面有一句话叫作“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。喜怒哀乐表达出来了，而且恰如其分，乐而不淫，哀而不伤，这就对了。

儒家还有句话，“礼之用，和为贵”，这个“和为贵”并不是说和和气气，这个“和”就是指用得恰如其分，过头了就虚假了；不足了，心意没到不够诚心，所以一定要恰如其分。这个分寸是很难掌握的，《论语》里面借孔子的弟子有子之口讲道：“礼之用，和为贵……小大由之。”只要掌握这样一个原则，掌握这个分寸，那不管大小事情，都可以做到得心应手。所以，中庸也可以说是中国人的一个实践原则。

《中庸》的另一个根本意义就是“诚”。我们现在都在讲诚信，《中庸》就已经把“诚”这个概念提到了一个非常重要的地位。“诚”是什么？“诚者，天之道也。”天是最讲诚信的，“四时不忒”，四季不会错位，春天过去一定是夏天，夏天过去一定是秋天，秋天过去一定是冬天，这个规律是不会变的，这是天道，天道就是这样的诚。人呢？人就应该效法天的诚道，所以说“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”。《孟子》里讲过：“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”说法不太一样，但意思是一样的。

中国人非常强调以德配天，德配天地，这是最高的。孔庙里面写的就是“德配天地”。孔子了不得，他的德行可以跟天相配，什么地方相配呢？就是这个“诚”字。

天人合一，其实讲的就是天人之间德的合一，也可以说是一种德行的天人感应。你的德行跟天一样了，天就保佑你，你德行达不到天的要求，天就不保佑你，所以人的品行跟天的品行是互相感应的。

人道应该向天道学习，天之道讲诚，人之道也要讲诚，以人道的诚之德去配天道的诚。《中庸》提出的这个诚的思想，可以说影响了整个中国文化的气质。

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