山东
第一次翻开《金刚经》，是在那个失眠的深夜。
工作不顺，感情不定，前路不明——整个人像被困在一团迷雾里，怎么也找不到出口。朋友推荐说，去读读《金刚经》吧，或许能找到答案。
我半信半疑地打开经文，密密麻麻的文字看得我头疼。什么"一切有为法，如梦幻泡影"？什么"应无所住而生其心"？当时只觉得晦涩难懂，像在看天书。
可是奇怪的是，那句"如梦幻泡影"却莫名其妙地留在了心里。
梦中执着，醒时方知虚妄
后来的某个黄昏，我坐在咖啡厅里为一个项目的失败而懊恼不已。
反复琢磨着哪里做错了，责怪自己不够努力，埋怨运气太差。越想越气，越想越委屈——明明那么用心，为什么结果还是不如人意？
就在那一瞬间，"如梦幻泡影"这几个字突然跳了出来。
我愣住了。是啊，眼前这些让我痛苦的得失成败，和梦境有什么区别吗？梦里我们也会哭，也会笑，也会为各种事情纠结不已。但醒来之后，那些强烈的情绪瞬间就消散了。
《金刚经》里说："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"
以前觉得这是消极的逃避，后来才懂，这是最大的解脱。不是让我们不去努力，而是在努力的同时，不要被结果绑架。
就像做梦一样——梦里该哭就哭，该笑就笑，但醒来之后，不要还沉浸在梦境的情绪里无法自拔。
执念如影，越抓越空
继续读下去，我慢慢明白了什么叫"应无所住而生其心"。
那段时间我特别执着于一个人的看法。他的一句话能让我高兴一整天，他的一个眼神能让我难过好几夜。我把所有的快乐和痛苦都交给了他，自己却变成了一个空壳。
朋友看不下去了，淡淡一句："你这样下去，迟早要把自己折腾坏。"
我不服气："难道爱一个人有错吗？"
直到重新翻开《金刚经》，看到须菩提问佛祖："善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？"
佛祖的回答是："应无所住而生其心。"
什么意思？不是让我们不要有心，而是不要让心有所依附。
爱可以很深，但不要执着于结果；努力可以很拼，但不要执着于回报；梦想可以很大，但不要执着于一定要实现。
那种执着，就像影子一样——你越是拼命去抓，它越是从指缝间溜走。
破相见性，放下即得到
最触动我的，是经文里关于"相"的讲述。
"若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。"
起初我理解不了，为什么要破除这些"相"？后来经历了一些事，才慢慢品出其中的味道。
有段时间，我特别在意别人怎么看我。发个朋友圈要斟酌半天，穿什么衣服要考虑很久，说话做事总是先想着会不会给别人留下不好的印象。
活得小心翼翼，却活得很累。
那天重读《金刚经》，突然明白了——我被"我相"困住了。
什么是"我相"？就是对自己的执着，对自己在别人心中形象的执着，对自己身份地位的执着。
当我们太执着于维护某种"相"的时候，反而失去了真正的自己。
就像水，本来是透明无形的，可以适应任何容器。但如果它非要保持某种固定的形状，就失去了流动的本性。
放下执着，不是放弃自己，而是找回真正的自己。
有为法中见真谛
现在再读《金刚经》，有了完全不同的体会。
"一切有为法，如梦幻泡影"——这句话不是让我们消极避世，而是让我们在积极入世的同时，保持一颗清醒的心。
工作还是要做，感情还是要谈，梦想还是要追。但不再像以前那样患得患失，不再把所有的快乐都寄托在外在的事物上。
就像那个经典的比喻：手是要伸出去的，但要握成空拳，而不是紧握成拳。伸出去是态度，空握是智慧。
《金刚经》教会我的，不是如何逃避生活，而是如何更好地生活。在一切有为法的梦幻泡影中，看清执念的模样，然后轻轻放下。
不是不要，而是不执着于一定要得到。
不是不爱，而是不执着于一定要被爱。
不是不努力，而是不执着于一定要成功。
这样的人生，反而更自由，更轻盈，更有力量。
那个失眠的深夜已经过去很久了。现在的我，依然会遇到各种困难和挫折，但心境却大不相同。就像佛祖在经文里说的："如来说世界，非世界，是名世界。"
世界还是那个世界，但看世界的眼睛变了。
在一切有为法如梦幻泡影中，我们终于看清了执念的模样——它不过是心中的一片云彩，来了又去，去了又来。
而真正的平静，就在这云起云落之间。
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