竹帘下，煮茶香

帘，是中式建筑环境与文人生活空間中，特别的存在。《說文·竹部》中解，“帘，堂帘也。”

清段玉裁又注，“帘，施于堂之前，以隔风日而通明；帘，析竹缕为之，故其字从竹。”

帘，本从竹而生，置于居室；所有作用，大抵是阻隔视线、障蔽户牗、分别内外。

《庄子》中，曾有“高门县（悬）薄”之字句记载，可知春秋战国时，“帘”已初见影踪。

南北朝的道家典籍《天隐子》，则将“帘”的作用与寓意引申到修身养性的高度。

何谓安处？……吾所居座，前帘后屏，太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜。

内以安其心，外以安其目，心目皆安，则身安矣。帘，至此成为内外通融、身心畅达的象征。

帘，再造了建筑空間。中国傳统建筑多为敞开式结构，墙只是空間分隔，而少用于承重。

这便需要墙体可以任意洞开门窗，以实现室内外密切的转换关系，自由灵活的空間再造。

垂帘、屏风、帷幕，也由此成了室内空間分隔、再造、装饰不可或缺的存在，使生活空間的形式、尺度与层次产生丰富变化。

中国文化中的尚竹情怀，让竹帘成为中国式居室的特色。

汉刘歆《西京雜记》中载，汉诸陵寝皆以竹为帘，皆为水纹及龙凤像。昭陽殿织珠为帘，风至则鸣如珩佩之声。

竹帘在成为居室重要组成后，又逐渐由粗而工，转向对审美的需求。

“通”，是竹帘的品格。竹帘，在收放之間，便营造出隔中有通、实中有虚、静中有动、动静转换的幽遠意境。

帘里，是闲枕、凉簟、净几、静砚、书卷、新诗；帘外，有清风、明月、烟雨、修竹、花影、闲雲、流水、飞鸟。

目送千山爽气，帘卷一城风月。

当竹帘卷起，万物都敞开怀抱；“帘深酒暖，细雨斜风浑不管”，当竹帘垂下，帘内又成为可以“观万物，得神妙”的独立空間。

文人，尤爱竹帘。白居易于庐山筑草堂，“砌阶用石，幂窗用纸，竹帘帏，率称是焉”；刘禹锡造陋室，有“苔痕上阶绿，草色入帘青。”

文震亨《長物志》写竹帘妙趣，“長夏宜敞室，尽去窗槛，前屋后竹，不见日色……湘帘四垂，望之如入清凉界中。”

草堂陋室，有一席竹帘便得无尽清韵；无需画饰，有天然竹色便可见气象万千。

花边置酒，竹里供茶。中国人爱竹，也爱茶。而竹与茶，都是天地生发、山野润养的清物，是人与自然沟通的媒介，是文人雅士寄寓情怀的载体。

竹有贤德虚心，茶有性洁不污；竹有清光幽影，茶可疏寂空灵。

织竹为席以置茶，便如对雨思君子，竹染茶色，茶借竹幽，相映成趣。竹帘与居室，是空間的对话；竹席与茶桌，则是知音的呼应。

茶香满院，花阴满地，雲淡天青风细；竹帘半卷，柴门不闭，好個仲秋天气。不如，置一卷清簟，于翠幕下、竹席上，汲泉煮茗？

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