愚敏杂文｜心之动能

静，且惟有真正使自己静下来，则不失一种能量。

试看周围，多少人整天魂不守舍，丢三落四，语无伦次，逻辑混乱，形似行尸走肉般在世间行走。那么，为什么有那么多“慌张”之人呢？追其深层原因，则是把心“丢”了。

心，是我们做任何事情的根本。具有一颗清静、纯粹、干净的心，对于整日忙碌的我们来讲尤为重要。

心静了，纯了，净了，定住了，方能明辨是非、剖析对错，且能认真、仔细地倾听对方讲话，明白其真实含义，才能知道自己的思路该从何处入手？也惟有让心静下来，才具备应对一切问题的办法和途径。故，配置一颗纯粹、干净、清净的“静心”至关重要。

王阳明先生说：心即理！心外无物。

“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物” 。

心，是人一切感观的主宰，决、听、视、好、恶皆是由心所决定、所主宰。眼、耳、鼻、皮肤等充塞于心的周围，皆是心的附属器官，受心的指使和调配。如果没有心之感应，一切对外的感觉便是寂静状态，世上也无事物存在。

那么，什么是理呢？理即礼是。惟有靠我们的心去感悟，并与具体事物去对应，去校验，去真伪，穷其理，方明明德。 “明德”就是天理，存于我们心中，是用心去体悟。

阳明先生强调：存天理是前提，是万物本性所使，更是一种意和念，学与知是意之动，实践和磨练才是根本，光说不练等于无用。

什么是物？“物即谓是事，正如孝就是孝亲、孝父母一事；事即道，道即事”。既然道与事一致，道存在于自然，有由感觉，没有心之动，也就没有道之现。譬如心中若无孝之念，也就无行孝之事，即心外无物。

心即理，心外无理，心外无物，便是从心开始，从自己做起，心与天理同在，从而主宰世界，让世界归于宁静与和谐。

综上几点，王阳明先生非常重视内心的体验与事上的磨练，一切事物首先存在于自己内在的探究和意念上，否则一切都无从谈起。人是宇宙的主宰，远离了人与性，一切皆归于寂静虚无。

所以，面对外界的一切物质及存在，何曾不是一种虚妄？有必要紧抓不放呢？因为，“凡所有相皆是虚妄。”

我们一生如果贪著在一切物欲层面上，那么在生命的终点定会累死在对物欲的贪念之上，终生都不明白惟有“养心“才是人生之根本。

如何养心？

心，是成长自我，步入成熟的基石。应在日常生活、工作、学习中让自我那颗浮躁、紧张、慌乱的心静下来。静心是成就人生的第一要务。若得过且过，做事情从来不过大脑，人云亦云，随波逐流，那么，那颗曾经纯粹的“初心”会被渲染地“五颜六色”，完全失去了它曾经的光华与本色。所以，静心是我们终生研习的必修课，需日日习修。

试问，当我们离开这个世界的那天，自己终生所创造的“江山”，如房子、子车、票子等物质上的东西有哪一样能带到另外一个世界去呢？唯有看破、放下、平静、淡然、释怀才是人生自在、快乐、幸福的源泉。

对此观点，也许大部分人会说：我不追求这些物质上的享受，来到这个世界图了个什么？活着难道没有任何追求吗？

话没有错，但问题是我们应追求什么？为谁去奋斗？为自己还是为父母、家人能过上幸福、尊严的生活去奋斗？还是为自己的吃喝玩乐去“奋斗”？是为无我，利他，敬天，爱人去努力，还是为自我心中那个小九九而上下沉浮？

只有懂得这些深层逻辑后，方能在静心、沉稳、目标、勇毅中去努力奋斗；才会长风破浪，扬帆启航，勇往直前，直达彼岸。

故，心之动能，是以静为前提，丢抛、弃除、屏蔽生活中所有的烂人烂事，让其化为一柱云烟，随风而逝。心无挂碍，心无旁骛地向着宏大目标阔步向前。聚精会神，心致一处，明确目标，时刻明白自己的奋斗究竟是为了什么？是为家人的幸福而承载担当和责任，还是为了谋取一己之私欲？

欲成大事者先静如如不动之心；欲求幸福者先扫杂乱弥尘之心；欲自在无忧者先除贪嗔痴慢之心；欲终生快乐者先存无我利他之心。

综上所述，一方之言，见仁见智，以鄉读者。（愚敏）