庄子 ,名周,宋国蒙(现河南商丘东北)人;当过漆园小吏,后来辞职了;生卒约为公元前369-前286年,比老子晚了约150年左右。
他曾大义凛然拒绝楚威王的拜相之聘,说了一句很像《红楼梦》里的话——“没的污了我的名头”。
没有证据证明,庄子师从过老子的弟子。
但其思想核心,应来自老子。
司马迁把他收入《老子传》中,说他学识渊博,其学说无所不及,写了十余万字的著作,大多是寓言式的。
庄子学说更改如下。
一,进一步阐发老子的“道”。
1,“道”是本源,是非物质的。
“道”“自本自根,未有天地,自古以固存。
神鬼神帝,生天生地”——天地鬼神,都在“道”之后,靠“道”显示作用。
“有先天地生者,物邪?物物者非物”——能产生“物”的“道”是“非物”——精神性的。
2,不同意老子的“从无到有”。
《齐物论》里说,世界有开始,那在前面就一定有没开始;没开始也应该有没开始的开始;既然有没开始的开始,还会有没开始的开始之前的没开始……,这么推论下去,就没完没了了。
他说,干脆就不要说“从无到有”,根本就没有“有”。如果,老子的“道”是客观精神的话,庄子的“道”,反而接近主观精神了。
二,某种程度的“二元论”。
庄子认为“道”是天地鬼神之前的根本,但又认为自然界是最高的权威。
1,主张自然界的事物,都是自己活动的结果。
风发出的各种声音,都是风自己产生的;风停止,也是自己停止的,不是听了哪个主宰者的命令。
庄子反对有神秘主宰者存在,他从这个角度来解释“天道无为”。
2,认为自然界已经安排好了一切。
《逍遥游》里说,自然界已安排了日月照明,可是人们点的火把还不熄灭,这对于光来讲,不是太为难它了吗?
适时的雨已经下了,可是人们还要灌溉,这对于湖泽来讲,不是太劳累它了吗?
3,带有消极悲观色彩的“二元”思想表述。
人可以认识和掌握“道”,但是在自然界面前仍然一筹莫展。
《齐物论》里说,人“一受其成形,不亡以待尽,与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎?终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪?”
人从生下来一直到死,总是在与物(自然界)交锋、磨擦,像奔驰的马永不停歇;终生劳碌,也看不到成功,以致疲惫不堪还不知道最后的归宿,这岂不是太悲哀了吗?
所以,《人世间》里主张,“无以人灭天,无以故灭命”——自然界是不可战胜的;人的作为不可能改变命运。
所以,“知其不可奈何而安之若命,德之至也”——知道做不到而不去做,这就是最高的道德了。
三,最著名的是相对主义认识论。
1,认为任何事物都没有质的确定性。
《秋水》里,记载了他和惠施一段观鱼的对话——他说,鱼游的多快乐呀!惠施反驳说,你不是鱼,怎么知道鱼快乐呢?他回答说,你也不是鱼,怎么知道我不懂鱼的快乐呢?
庄子认为,细小之木和粗大房柱、丑和美、宽容和狡诈、奇怪和妖异等等,从“道”的角度讲,都没有区别。
同样,物也无所谓成和毁的区别,因为成也就是毁,毁也就是成,其结果总归一样。
2,主张事物的异同完全由观察者的主观认识角度决定。
《德充符》中说,“自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也”——以不同的角度来观察,肚子里的肝胆,会象楚国和越国那么遥远;但若从事物相同的观点来认识,就可以说万物毫无差别。
《秋水》篇,详细论证了事物本身没有确定的性质、特点,所谓事物的性质、特点,都是认识者主观加上去的——“以物观之,自贵而相贱。”“以差观之,因其所大而大之,则万物莫不大;因其所小而小之,则万物莫不小。”“以功观之,因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫不无。”“以趣观之,因其所然而然之,则万物莫不然;因其所非而非之,则万物莫非。”
贵贱、大小、有无、是非等等,都是由认识者的主观决定的。
3,认为主观的认识能力是受限的,因此认识是不可能的。
《齐物论》里说,人睡在潮湿的地方会腰腿痛,难道泥鳅也这样吗?人爬到高树上会恐高,难道猴子也这样吗?那么,人、泥鳅、猴子三者,究竟谁算知道正当的住处呢?
也就是说,谁对居所有正确的认知呢?他接着举例说,美人毛嫱、丽姬 ,人以为是美的,可是鱼见了她们吓得钻入水底,鸟见了她们吓得高飞,麋鹿见了她们赶快跑开。那么,人、鱼、鸟、麇鹿四者,究竟以谁的尺度作为衡量美与不美的标准呢?
他的结论是——“自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩?”——是非标准本就一团混乱,人的认识无法判断,正确的认识不可能取得。
庄子还讲了“梦蝶”的例证,“昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,……不知周也。俄然觉,则遽遽然周也。不知周之梦 为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?”——搞不清是庄周做梦变成了蝴蝶,还是蝴蝶做梦变成了庄周——因此,探寻认识是没有意义的,只能是——“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非”;但最好的办法,是取消彼此是非,这即“谓之道枢”——这是“道”最核心的理念。
四,最值得关注的是他对精神自由的奔放追求。
1,满怀激情地宣扬精神自由是前无古人的。
《逍遥游》里说,大鹏飞翔,要靠长风和大翼的帮助;行千里者,要带足三个月的口粮,这种需要条件的情况,还是不自由的。传说列子,能御风飞行,且能飞半月之久,这比一般人自由多了,但列子也还要有风才能飞,所以列子也不是真的自由了,而且他能去之处也有限。
真正的自由是“乘天地之正而御六气之辩(变),以游无穷者,彼且悉乎待哉?”——不依赖条件的境界才是彻底的自由。
2,认为这种绝对自由,要摆脱自身的束缚。
导致不自由的原因,不外乎生死、寿夭、贵贱、贫富、得失、毁誉等——其实这些都不应该成为“有己”、“有待”的负担;要想到“天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?”——一切就可以心安理得了。
他认为,“至人无已,神人无功,圣人无名"。“至人”、“神人”、“圣人”是庄子对理想人格的三种不同称呼。
3,总结了达到绝对精神自由的方法。
概括起来就是,“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通。此谓坐忘。"
这又和老子主张的“悟道”差不多了。
《大宗师》里说,“今之大冶铸金,金踊跃曰:‘我且必为馍铘’,大冶必以为不祥之金。今一犯人之形,而曰:‘人耳人耳’,夫造化者必以为不祥之人。”
不要以为自己就是可以铸成宝剑的好钢,也不要以为自己就是可以成为英杰的可造就之才,忘我才行。
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