心向外是物质世界，心向内是精神世界，以他人心为镜可以照见己心

以心为起点，向心外看，是一个世界，它叫做现实世界；向心内看，也是一个世界，它叫做精神世界。

每一个人都有一双眼睛，这双眼睛只能看到别人的面容，而看不到自己的面容。要想看到自己的面容，就必须借助一面类似于镜子的物件。

每一个人都有一颗心，这颗心可以感知外在的一切、认知外在的一切，却无法感知到自己的心灵是什么样子。要想看清自己的心灵、看清自己的内在灵魂，也必须借助什么事物观察才行。

人的内在心灵是一个无形的存在，它看不见、摸不着，有形的事物都不可能把它照射出来。就像一面镜子，它也只能照射出有形存在着的事物。

假如人们要观察、认识和把握自己的心灵，要怎么样才能做到呢？要借助什么才能一睹心灵的奥秘呢？

在人世间，一面普通的镜子可以很容易得到，但是一面可以照出自己心灵的“镜子”，却不容易找到，甚至人们都不清楚它是否真的存在？它应该是什么样子？以及应该到哪里去找？

唐太宗李世民说：“夫以铜为镜，可以正衣冠; 以古为镜，可以知兴替; 以人为镜，可以明得失。朕常保此三镜，以防己过。今魏征殂逝，遂亡一镜矣。”

在古代没有玻璃镜子，在李世民看来，用黄铜打磨成镜，便可以照见自己的面容。

在当代有一群人，在古代也有一群人，在李世民看来，通过观察古代社会人群的兴衰更替，便可以基本明确当代社会人群的兴衰更替。

人活一世几十年，每一个人都有得有失，通过观察他人的得失成败，也基本可以提前明晰自己的得失成败。这就叫做“以人为镜，可以明得失”。

一般情况下，他人的得失成败只能通过自己来观察完成，但是谁叫李世民是皇帝呢，他的这项工作由一个叫做魏征的人帮他完成了。等到魏征一死，他便“遂亡一镜矣”。

每一个人都是在按照自己认为是对的方式与方向去生活。只要是自己做出的决定，自己基本都会认为那是对的。有些事假如自己真的以为那是错的，也就不会真的去做了。

人们一生中所做的大部分决定，基本都是当时的自己所认为的最优选择。然而事后总会发现一些以前的决定是错的，但是这又有用呢？

往事已过，无法再重来。

因此，人生最大的明智行为，莫过于提前预防犯错。

为了预防犯错，李世民便给自己找了三面镜子。虽然说是有三面镜子，其实他就只有两面镜子而已。铜镜只不过是一件生活用品罢了。等到魏征一死，他便只剩下了一镜而已。

人生的路且行且珍惜。很多人从来都不读古史，也没有像魏征一样的明镜，那是否就意味着他其实一面镜子也没有。至于自己是否会犯错，那便只能全凭天意了。

近代中国风雨飘摇、备受欺凌，然而上世纪三四十年代，我们却能像秋风扫落叶一般，迅速掀翻三座大山，解放全民族。

那是因为有人能够熟读二十四史、资治通鉴等，能够以古为鉴，从而提前预防当代一切不必要错误的发生。

古人云：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”

孔子这段话语的意思，其核心不也是在提醒人们，要提前预防犯错吗？怎么预防呢？当然只能是以古为鉴。

在理论上，明天的一切都是未知的，都是不确定的，然而社会人群是确定的，人性的善恶美丑也是确定的。

通过观察古代人群的喜怒哀乐和人性的善恶美丑，便可以明确当代人群的未来走向。

以古为鉴，所真正借鉴的不过就是两个维度：一是社会人群的喜怒哀乐、幸福、痛苦的根源；二是人性善恶美丑的根源。

人性就是人心。性由心生。有些行为与做法，能够发扬美和善；有些决策与决定，会滋生助长恶和丑。很多事情值不值得做，能不能做，其实在古代早有先例。

那些从不关心古史的人，也就基本不可能获得这面可以照见当代社会人群与人性的镜子。

以古为鉴，所借鉴的不过就是人与事。可是很多人可能——人也看不明白、事也看不明白。如此读史，读了也等于白读。

事有先后与前后，人有身心与内外。

古人云：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困”。

一切事情总是一前一后、一件一件发展、发生而来的。理清前因后果，一切便井然有序。一件事情无论它有多么美好，假如没有人去做，那么它便注定永远不会发生。

一件事情无论它有多么丑恶、多么不可思议、多么不可能发生，假如你把这个发生的机会放到了别人面前，那么它便真的有可能会发生。

人人都有一颗心，每一个人都在从自己的心灵出发，向身外去观察这个世界上的一切人和事。在这个世界上，每天都有无数的人和事在不停地发生、发展着。

世界会走向何方？人群是否幸福？人性是美是丑？其实在一件件事情发生发展的过程中，它们都早已注定。

作为一个渺小的个体，人们大多都很难左右身外的世界。但是人们却可以左右自己内在的心灵世界。面对同样的外部境遇，那些内心光明、美好、强大的个体，总是那笑到最后的人。

一般情况下，人的外部世界已经确定，最终能够决定自己人生成败的，只能是自己的内在心灵。当你的内心光明、美好、强大的时候，才能真的走得更远。

广大的外部世界，最终会呈现出什么样子，不也是由每一个人的一件件小事塑造出来的吗？

人皆有身心二物。身是外在，心是内在。内在的心灵，才是一切的根本与缘起处。

因此，心是人类的根本，也是人生的根本，也是社会的根本。

人心呈现出什么样子，世界就会呈现出什么样子。

什么是心？心向外看，是物质世界；心向内看，是精神世界。

所谓心灵，其实就是人的一整个精神世界。人的一切感知、感受、感触、感情，都是从心灵中诞生出来的。它是无形的存在，似乎不存在，却又确确实实地存在着。

不借助外物，人们无法看到自己的内在心灵；这就像不借助镜子，人们也无法看到自己的面容一样。

人心是无形的存在，借助有形的事物，也无法看到人心。

怎么才能看到人心呢？

无形的人心，当然只能借助无形的事物去观察它。

什么才是无形的事物呢？

“以古为镜，可以知兴替; 以人为镜，可以明得失”。

以古史观人心，以人心观人心。古史与他人心，都是无形的存在，它们都可以被当作镜子来使用。

所以，古人才会说：“圣人无常心，以百姓心为心”。

圣人便是借助百姓心来观察己心、剖析己心、培养己心。

所以鲁迅才会说：“我的确时时解剖别人，然而更多的是无情地解剖我自己”。很多人甚至都看不到自己的内心，还怎么观察、解剖自己的内心呢？

唯一的办法就是：把同样是无形的他人心当作镜子，来观察和剖析自己的内在心灵。

人的心灵应该是什么样子呢？

或许人的心灵本来就没有什么样子，但是人的心灵必定会有很多特性，可以被人们理解和把握。

比如：心神、心灵、心意、心智、心性、心欲、心志、心魄、心魂等，它们都各有特性，需要人逐一对其观察与剖析。

认识人心，这是一项水磨工夫，可能会很漫长，但是好在我们身边最不缺少素材。每一个人身边都充斥着形形色色的人，只要留心，便可以随时照见己心。

大道无形，道隐无名。道也是一种无形的存在，就像人心一样。假如人能够得道，便也可以——以道照见己心。

当你以道为镜，照见己心的时候，道中有什么，心中就有什么；道中的影像，就是你心灵的样子。

大道分阴阳，则人心分魂魄；

大道分天地人三才，则人心分天地人三魂；

大道分五行金木水火土，则人心分神魂意志魄。

以有形照见有形，以无形照见无形。以铜为镜，便能正衣冠。以他人心为镜，则可以照见己心。

古人云：“圣人无常心，以百姓心为心”。修心，从剖析人心、照见己心开始。

古人云：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”修心，从改过自新起步。

古人云：“人心惟危，道心惟微”。危是心，微也是心。人心向微则成道。