北京
其实，在这件事情上，真正肤浅的是黑格尔，尽管他的哲学很精彩。
黑格尔在《哲学史讲演录》中，设置了《东方哲学》一章。其实他很不情愿，他的意思是，为了反衬“欧洲哲学之伟大”，所以要先说明东方只有宗教没有哲学。
他在这一章里，讲了中国和印度。中国，他第一个讲的就是孔子。
严格来说，黑格尔并未提到《论语》的书名，只是说“孔子和他的弟子们的谈话”。何以如此呢？因为他从未见到过《论语》这部书，更别说研究了。他所讲的，基本是1687年在巴黎出版的、由若内塔几个神父编写的《中国哲学家孔子或中国的学问》一书中的原话。而这部书，也基本没有引用《论语》的原文，而仅只是介绍和评论。
可知，在关于中国哲学（也包括其他东方哲学）这方面，黑格尔做学问的方法是极不地道的。
孔子《论语》曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这句话恰好可以送给黑格尔。
还可以借用英国著名哲学家罗素的一句话，他嘲笑说，黑格尔关于中国所知的一切，不会多过这个“国名”。
事实就是如此，黑格尔在后面讲老子的时候，就把“道家”和“道教”混为一谈了，还说到了老子“飞升上天”及“长生不老”云云。
对于这种充满白人傲慢的言论，哪个稍微了解些真相和有所真知的人，会当回事呢？别忘了，黑格尔是欧洲（或白人）中心论的重要鼓吹者之一。
翻回头来说《论语》。
就先秦诸子来说，最具哲学色彩的，是道家和儒家。当时的古人，承继的都是远古先民自观象授时所长期形成的宇宙观、世界观和哲学观。
这一点，据说出自孔子之手的《周易·贲·彖》概括得最清楚：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”
具体来说，“天文”与“人文”之关系，即集中于“道”与“德”之关系。
老子，更集中于讲“天道”；而孔子则更侧重于讲“人德”。孔子的相关思想，被弟子以语录形式记录于《论语》中，这是不容否认的史实。
然而，绝非说《论语》中没有哲学。
孔子，实际上与古希腊的苏格拉底同时。假若真的比较，孔子的哲学思想，显然比苏格拉底深刻得多。
比如，关于认识论。
苏格拉底说，他极力寻找“万事万物都安排得最合理想”的学说，然而发现，必须先解决“前提说”，就是以“助产士”的方法帮助“事物之名”的“出生”。
很绕吧？
对此，孔子一句话就解决了——“必也正名乎。”他的论证是：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
还比如，关于“形式和内容”或曰“表象和本质”的关系。
苏格拉底说：“任何一个具有明确意义的‘名词’，比如‘善’‘美’‘人性’，都是 ‘理念’或者‘表象’，是一种‘形式’。”
孔子又显然高明于苏格拉底，他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”孔老师不是在与弟子简单地讲伦理，而是深刻地阐述了“形式与本质”的关系。
古希腊的哲学家们，泰勒斯、毕达哥拉斯、赫拉克利特，包括苏格拉底，谁又不是格外关注伦理道德这件事呢？
柏拉图的《辩诉篇》，重点记述了苏格拉底的伦理思想。苏氏说，要让人们对宇宙的关注，转移到“理性的实际应用”，也就是“关心”、和“照管好”自己的灵魂，这样才能“使自己的灵魂臻于至善”。
孔子说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道者也，不可须臾离也，可离非道也。”这是说，“天道”是不可违的“大道”（后人叫作规律）。“人道”由“天道”而生。所谓“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这个“化成”的过程，即为“教”也。
这又比苏格拉底的格局高出不止一筹了。
总之一句话，谁要是真把黑格尔的那些评论当回事，那才叫悲哀呢！
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