有一年我去青城山旅游,参观道观。游览了一天,在好几所道观里感受了丰富神秘的道教文化。
然后我就徒步下山,走到半山腰的时候,一阵雨下了下来。
我没有带伞,只好躲进一座凉亭。那凉亭里坐了一位老道士。
那时已是下午四五点,路上并无一人,我与那道长坐在亭子里,看着外面的雨淅淅沥沥,倒也清静。
我问道:老道长,我想问,现在还有真正的道士和道观吗?常常有人说,现在没有真正的道士和道观了!大多数都是赚钱的摆看的。
他答:你去过几所道观,认识几个道士呢?
我说:我去过一些,但感觉如此。
他说:你没有去过很多,那这是你一种片面的认知,可以说是偏见吧。
其实什么才是真正的道士和道观呢?诚心求道和修道的算不算?除了披着道袍来赚钱的那些,总还有诚心求道的人嘛!一个这么大的宗派,自然是会鱼龙混杂的。
但是你不能看见一些不好的,就把好的都抹杀了。道门中,还是有许多难得的好道士的。
我说:哦,那怎么才算是诚心求道修道呢?
他说:求道修道这事,也分很多种,有的是初有诚挚,逐渐退散,上不上下不下,成了尴尬。
有的是一直不忘初心,循序渐进,然而始终不得法。
还有的是灵性悟性很好,几十年还能坚持下来,便成上乘。
这些都是诚心求道修道,然人根基不同,悟性有别,修道时,师父如没有带好,自己又没有好方法,悟不透,自然难成,有人遇难而退,有人迎难而上。
你所问,道士和道观,其实哪里的道观里,都会有诚心向道的人,越是要修道的人,越不应该随便就离开嘈杂的环境,一个道观里,人事纷纷,各有其心,这其实正是修道的好去处。
一如在山下面红尘中修道,也一样,家庭环境不和谐,工作环境不如意,这都是极好的修道之境。
心的清净,就是拿这些不如意来修炼出来,否则你在青山绿水枯坐一辈子,啥事儿也没有,那不是修道啊,那是躲避和找自己喜爱的地方玩。
什么是修道,就是要修到自己遇到任何不喜欢的环境,也不觉得讨厌,不觉得难受。
遇到任何不喜欢的人和事,都不觉得厌恶和非要躲避。
这样的心,才勉强算得上是颗清静心。
我又问:怎样才能修出一颗清静心呢?
他拿出一本《太上老君说常清静经》来,翻开读给我听。
老君说:人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。
人的心本来就是清静的,笃定的,可是因为欲望和外界的干扰,扰乱这个心绪,所以人没有办法清静下来。
内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物;三者既悟,唯见於空。
如果一个人长期修习内观,内观什么?内观自己的心念,观所有的思想流变,
然后到心无其心的程度,同时对心外之物事,也都能观其虚无之本质,到理解形无其形,就能理解心外无物的道理,体验到唯见於空。空什么?
不是虚空空气没有了,而是抓不住掌握不了定义不了的空。
所以老君提出方法来了,真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。
真常就是恒而不变的纯真之心,这个纯真不变的心,应物,意思是对应万事万物,也就是佛家说的观照。
真常应物,好好观照,观照你的内心和心外的世界的一切联系。你要知道,你感觉到外面的世界,
比如你看到这场雨,这就是你的心在应物,你的心透过你的眼和耳,在应这雨。
然而你如果不以真常心应物,你将自己迷失在自己的意识体系里。
也就是说,你需要以真常不变,具有稳定性质的心,去观照观察,觉察你的内心是如何应物的。
比如:你知道你在和我一起听雨和看雨。如此即可。直到即可,不需要再多一步思维,判断雨下的好不好,和这道士一起躲雨,我喜欢不喜欢。
这样长此以往,就会有真常得性的情况出现,也就是说,你慢慢会获得一种恒久的平静的定性。
常应常静,观照在,你的清静心就在,直到绵绵密密,无需再刻意观照,无需应物了。就是常清静矣。
老道长说到此处,雨正好停了。我向他告辞,并表示我听不懂。
他微微一笑,说道:没事,听一点也是缘分。
这本书送给你吧。
递了本书给我就走。顷刻消失在山径之中。
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