心理大师荣格视角下的《易经》是什么样子？（下）

作者/荣格 翻译/冯川

编辑/佳黛 图片/百度

摘自《易经》英译本 作者/卫礼贤（理查·威廉）

在上篇中，荣格讲到对于写《易经》英译本的序言，他起卦问了《易经》写这篇序言的影响和可能的情况，《易经》给出了一些答案，本篇将继续荣格对起卦内容的分析。其中，还有荣格对于《易经》的理解和思考。在他的视野中，《易经》既不夸耀自己，也不过分彰显，虽然并不好接近，但仍然是一本好书。

我们继续分析卦象

回到卦象本身便不难看出：整个鼎卦都在发挥那突出的两爻宣示的主题。这一事实，丝毫不令人感到奇怪。鼎卦的第一爻说：一只鼎翘起鼎足，以清除其中的污浊。有人为了得子而娶妾，不会受到指责。

鼎足向上，表明此鼎闲置不用。因此，《易经》就像这只弃置不用的鼎。正如此爻所说，把它颠倒过来是为了清除里面的糟粕。就像人在妻子不育时便要娶妾一样，当人找不到别的出路时，他就会求助于《易经》。

尽管妾在旧时中国有着半合法的地位，实际上却不过是一种笨拙的权宜之计。同样，卜筮以寻求神谕也是为了更高目的而采用的权宜之计。尽管这是例外的求助，却不会受到指责。

第二爻和第三爻已经讨论过了。第四爻是这样说的：鼎足折断了。王子的餐饭打翻了弄脏了他的手下人。运气很糟。

这里，鼎已经被拿来使用，但显然使用的方式不当，也就是说，神谕被滥用或曲解了。这样便失去了神圣的食物，人也把自己搞得很狼狈。

理雅各的译文是：“鼎的主人将会因此蒙羞。”像鼎（《易经》）这样的祭器，其滥用必然是大不敬。这里，《易经》显然是在坚持其作为礼器的尊严，抗议别人用亵渎的方式用它。

第五爻说：鼎有黄色的把柄，金子的提环。坚贞持续。

看来，《易经》得到了新的、正确的理解。也就是说，得到了新的、可以据以把握它的概念。此概念很有价值。事实也的确如此：现在又有了新的英文版本，使《易经》比以前更能为西方世界所接受。

第六爻说：鼎有玉环。大吉。无不利。

玉以其温润柔美著称。鼎的环如果是玉环，整个鼎也就更增添了美雅，同时也更有价值。这里，《易经》是在表示自己不仅非常满意，而且极其乐观。人们只须静待事件的发展，与此同时则对这一愉快的结论——《易经》对新译本的赞成——感到满意。

提问的方式不同，结果也不同

在这一例子中，我已尽可能客观地展示了在一个特定的个案中卜筮是如何运作的。此过程无疑会随着提问的方式而有所改变。如果某人处于困惑之境地，在占卜过程中他也可能自己成为说话者。如果问题涉及与另一个人的关系，所涉及的那个人也可能成为说话者。

然而，说话者的身份却并不完全取决于提问的方式，因为我们与我们同胞的关系并不始终总是取决于后。在更多情况下，我们之间的关系，完全取决于我们自己的态度——虽然我们有可能对此浑然不觉。

如果一个人没有意识到自己在某种关系中所起的作用，等待着他的，便可能是大大的惊奇，与事先的期待相反，他本人可能成为主要的角色——正像卦辞有时无庸置疑地表明的那样。

此外也可能发生这样的情形：我们把某种情境看得过于重要，而从《易经》获得的回答，却把我们的注意力牵引到问题中事先未曾想到的方面。

这些例子可能一开始会使人认为占卜不足为信。据说，孔子曾得到过唯一的一次不正确的回答。他筮得的卦是第二十二卦——“贲”，极具美学性质的一卦。这使人想起了苏格拉底。苏格拉底从他的保护神那里得到的告诫是：“你应该更多地致力于音乐。”于是他吹起了长笛。

在执着于理性和以说教者的态度对待人生方面，孔子和苏格拉底正可以彼此媲美，但两人都不可能像此卦第二爻告诫的那样致力于“使胡须都变得风雅”。不幸的是，理性和说教通常都缺乏魅力和优雅，这样看来，神谕可能毕竟是正确的。

让我们回到卦象上

让我们再次回到我们的卦上来。尽管《易经》不仅对新译本似乎很满意，而且还特别地表示了乐观，这却并不等于它预言了它在公众中将要产生的效果。

由于我们的卦中有两爻是“阳九”，我们不得不弄清《易经》为自己将来的命运作了什么样的预测。按照古代的理解，以“六 ”和“九 ”称呼的爻，其内在的张力是如此之大，以致竟会使它们向自己的对立面转化——“阳”变为“阴”，“阴”变为“阳”。经由这种变化，在目前的例子中我们得到了第三十五卦——“晋”（上进）。

此卦之主体，是一个在上进途中经历了种种盛衰的人，爻辞则描述了他应该如何行事。《易经》的处境也是同样：“它如太阳般升起并宣示了自己，然而却遭遇挫折且得不到信任——它“前进 ，却感到忧伤”。尽管如此， “人却可以从其女性祖先处获得大福”。

心理学可以帮助我们理解这段隐晦的文字，在梦和童话中，祖母（或女性祖先）往往代表无意识，因为一个人的无意识恰好容纳着心理中女性的成分。如果《易经》不被意识所接受，那么至少，无意识会在半路接纳它，因为《易经》与无意识的关系比与自觉理性的关系更密切。

既然无意识在梦中往往以女性形象出现，这里也就可以作这样的解释。此女性可能是译者，她母亲般地关心和照料此书，这对《易经》来说自然是“大福”。它因此设想自己会得到普遍的理解，但又担心被人滥用——“进如野鼠。”但还是要记住那句告诫，“不要将得失放在心上。 ”于是它始终得以“免除党派之动机”而不把自己强加于任何人。

《易经》因此冷静地面对自己在美国书刊市场上的命运，它在这里的自我表白，就如任何有理性的人面对一本大有争议的书时会有的态度一样。它对未来的预言是这样通情达理富于常识，以致人们很难指望还有更好的回答。

所有这一切都发生在我写下前面的文字之前。当写到这里的时候，我希望知道《易经》对新的情境是什么态度。由于我现在已进入整个事件，事物的状态也因为我写下的文字而发生了改变，我便期望知道《易经》对我的行动有何评论。

《易经》自有对自己的判断

《易经》自始至终坚持对自己的自知。而实现自知的方法，则容易导致各式各样的滥用。它因此并不适合生性浮躁、幼稚轻率的人，也不适合过于理智、过于自信的人，而只适合深思熟虑 、善于反思的人。这种人喜欢思考他们所做的事情和发生在他们身上的事情——这是一种不能与忧郁症患者的病态沉思混为一谈的气质。

唯一不消说的是：这里并没有任何“神秘的”的推论。在这些事情上，我的立场是实用主义的，是心理治疗和精神医学使我懂得了这样的立场是多么实用。很可能再没有其他任何学科可以迫使我们在其中承认这么多未知的东西，也再没有任何领域可以迫使我们习惯采用那些有效的、起作用的方法（尽管长期以来我们并不知道它们何以有效） 。

生命中充满了非理性，我因此学会了绝不抛弃任何东西，哪怕它与我们的理论相抵触（在最好的情况下理论也是短命的）或不可能立刻就获得解释。这样做当然令人很不安宁，何况我们也无法确定指南针的指向是否正确。然而安宁和确切并不能使我们有所发现。中国的卜筮也是如此。此方法无疑旨在获得自知，尽管历史上它也一直被付诸迷信的用途。

我当然完全相信自知之明的价值，然而，当历史上最有智慧的人一直申说其价值却始终没有成功时，这样的推荐还有什么用途？即使在最有偏见的人眼中，《易经》也明显地代表了一种古老的告诫，即仔细地审视自己的性格、态度和动机。正是这种态度吸引了我，促使我着手写这篇序言。

这一次，我得到的回答是第二十九卦——“坎”（深渊）。此卦中备受强调的是第三爻（因为该爻是阴六之爻）。这一爻说：进进退退，渊上有渊。处于这样的危险，先要停下来等待。否则你将堕入陷阱。可不要这样行事。

过去，我一定会无条件地接受这一劝告（“可不要这样行事。”）且拒绝发表我对《易经》的看法（其唯一的理由便是我对它没有任何看法）。然而现在，此劝告却不妨用来说明《易经 》发挥作用的方式。

事实是：如果谁对它进行思考，它里面的问题便的确是“渊上有渊”，思考者便不可避免地只能在重重的危险和无批判的思辨之间“先停下来等待”，否则他便真会在黑暗中迷失方向。

在知识问题上，还有什么比漂浮在未经证实的可能性之太空中，自己也不知道所看见的东西是真是幻更令人不舒服不踏实呢？这是一种如梦似幻的气氛，在其中，人除了自己极易失误的主观判断外，没有任何东西可依恃。

我不得不承认，此爻恰好代表了我撰写前面这些文字时的心情。同样，卦中令人欣慰的第一爻也恰好适合我——“如果你心诚，你在心中便已经成功。”因为正是这一爻指出：这里，重要的事情并不是外在的危险而是主观的状态，即：你是否相信自己做到了“心诚”。

此卦将处在这一情境中的行动比作流水。流水对任何险境都无所畏惧，它从悬崖上跃下，填满行程中的坑坑凼凼（坎也代表水）。这正是“君子”做事的方式和“执教”的方式。

坎卦确实是不那么令人愉快的一卦。置身它所描述的处境，人似乎陷于重重危险和各式各样的陷阱。

在我第一次占卜时，我主要考虑的是自己正在写的序言对《易经》有何意义，我因此让此书处于突前的位置而成为行动的主体。但在我第二次提问时，我自己成了行动的主体。

在这种情况下，继续将《易经》作为主体是不合逻辑的（其解释也会变得不可理解）。但如果我是主体，获得的解释就对我有意义——因为它无可否认地表达了我心中的危险感和不确定感。谁如果冒险涉足如此没有把握的领域，他就很容易危险地处在无意识的影响下而不自知。

此卦的第一爻指出了危险所在：“在深渊中落入了陷阱。”第二爻也同样指出了危险并给予这样的忠告：“应该只努力求得小小的收获。”我显然预见到了这一忠告，所以在这篇序言中仅限于展示《易经》如何在中国人的精神中发挥作用，而放弃了较为雄心勃勃的计划即以心理学的观点评价全书。

本卦第四爻表现了我对自己工作任务的简化。该爻说：一杯酒，一碗饭，这些土制的器皿，就从窗户中送进。这里显然无人罪咎。

威廉在此作了如下评注：“尽管对一位官员来说，通常的惯例都是在任命之前要呈上一些晋见之礼或荐举之辞，然而此处却一切都简化到了极点。礼物微不足道，也没有人给予赞助，他只有自我引荐。然而这一切却并不一定带来屈辱，只要有危难中相互帮助的真诚意愿。”

第五爻也仍然说到限制。谁要是深知水性，他就会明白：水只把坑凹填满到边缘，然后便继续前流。它不会驻足于坑凹：坎不会填满而溢出，它只满到坎边。但谁如果受到危险的诱惑，且正因为心中没有把握便坚持以特别的努力（如详细的评注等）来强迫别人相信，此人就会陷入困境——最上一爻非常准确地将此困境描述成一种被捆绑、被囚禁的状态。的确，最后一爻往往表示人如果不把该卦的意义放在心上会导致什么样的后果。

坎卦中第三爻是“阴六”。此爻内在的紧张使该阴爻变成阳爻，由此而产生的新卦则往往显示出新的倾向。

此时我们得到的是第四十八卦——“井”。水坑在这里已经不再意味着危险，相反倒是某种给人带来福利的东西：君子以此鼓励人们工作，又劝他们互相帮助。人们之间的互相帮助，似乎是要重新将井疏浚一番——它已经坍塌，井底有太多的泥沙，甚至畜类也不肯饮用。井里倒是有鱼游来游去，人们也可以捉住它们，但此井却不再被饮用，也就是说，不再服务于人的需要。

这样的描述，令人想起那只废弃不用、需要重新安上把柄的鼎。和那只鼎一样，“井已经清理，但却没有人来饮用” 。这是我心中的伤悲，因为人们原可以从这里汲水。

危险的水坑或深渊皆指《易经》，井也指《易经》，但后者却具有正面的意义：它内含生命的活水，人们应重新使用它，然而对此却没有“概念”——没有用来汲水的容器。“汲水的瓦罐已经破漏。”鼎需要新的把柄、新的提环，井也需要重新疏浚，因为它含有“可以饮用的清凉之泉”。人可以从井中汲水，因为“它完全可靠”。

显然，在作这样的预言时，《易经》又成了说话者——它化身为源头活水。此前的卦描绘了无意中陷入渊阱的人如何面临种种危险。他必须设法找到一条出路，以发现那是一眼颓圮的古井。此井虽然埋没在泥淖中，却可以修复后重新使用。

不同提问方式，不同回答的诠释

我用钱币占卜并向此方法提出了两个问题（第二个问题是在我已经写出对第一个回答的分析后提出的）。我的第一个问题是直接指向《易经》的——它对我想为它写篇序言的打算会说些什么呢？第二个问题则涉及我自己的行为，或说涉及我置身于其中的情境——在此情境中，我作为行动的主体，已经对第一个卦作了讨论。

《易经》对我提出的第一个问题作了回答，它把自己比作一只鼎，一只需要重新整修的礼器，一件只能从公众那里得到怀疑的赞许的古董。对第二个问题，回答是我陷入了困境，《易经》此时显现为危险的深渊，人们轻易便可以陷落其中。尽管如此，那深渊却被证明是一口老井，只须加以修复，便可以重新使用。

这四个卦在主题上基本上是一致的（容器、坑、井），其思想内容也颇有意思。如果有人对我作出这样的回答，我作为精神科医生，便不得不宣布他具有健全的心智——至少从其提供的材料来看应该是如此。

的确，在这四个回答中，我找不到任何谵妄、愚痴、精神分裂的东西。考虑到《易经》历史悠远且起源于中国，我不能将它那古老的、富于象征意味的华丽语言视为不正常。相反，我应该祝贺这位虚拟的人物，因为他洞察到了我心中没有说出的怀疑。

另一方面，任何头脑聪明、多才多艺的人，都可以把整个事情倒过来看并指出我是如何把自己心中的想法投射给了卦爻的象征。这样的批评尽管从西方理性的观点看是灾难性的，它对于《易经》的功能却丝毫无伤。

相反，中国的圣人会微笑着告诉我：“难道你没有看见，《易经》在帮助你把你迄今未意识到的想法投射到它那充满奥秘的象征中时，对你是多么地有用？你本来会在意识不到此举将导致大量误解的情况下便写下这篇序言。 ”

中国人并不在乎自己对占卜持什么态度。只有我们，因为总是在自己的偏见 （因果观念）上转悠，才那么疑虑困惑。东方古老的智慧强调这样一个事实即有智慧的人应该对自己有自知，却丝毫也不强调他用以获得自知的方式——人们越少考虑《易经》的理论，便越可以睡得安稳。

在我看来，凭借以上的例子，不带偏见的读者现在至少可望对《易经》的运作有一个初步的判断。对一篇简单的序言，我们不可寄予太多的期望。如果通过这里的展示，我已经成功地阐明了《易经》之精神现象，我的目的就算是已经达到。

至于此书可能引出的成千上万种疑问、怀疑和批评，我是无法一一作出回答的。《易经》并没有提供自己的证据，它也不关心自己的结果。它不自我夸耀，却也并不那么容易接近。如同自然的一部分，它始终有待于人们的发现。它既不提供事实，也不提供权力，但对雅好自知、热心智慧的人（如果有这样的人的话）来说，却不失为一本好书。

《易经》之精神，对有些人可能明朗如白昼，对另一些人可能熹微如晨曦，对第三种人则可能晦暗如黑夜。不喜欢它的人，没有必要去使用它；反对它的人，没有义务去证实它。让它走进我们的世界并给能明辨其意义的人带来幸福吧。

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