论“中华母亲节”建构的历史观体系——基于理论探索与文艺创作的思考

文丨王成伦

导 言
感恩母亲，是跨越文明的共同情感。但根植西方文化的母亲节，能否承载华夏数千年孝道家风、始祖崇拜与独特的母道精神？近年来，构建中华母亲节的呼声持续升温。作者历时三年，融合理论研究与文艺创作实践，围绕娲皇始祖文化展开持续探索。时值农历七月十五中元节，这一慎终追远、祭拜先祖、追思已逝父母的传统节点，更促人回望血脉源头、感念母恩祖德。本文系统构建五大历史观体系，深入阐释打造中华母亲节的时代意义，探寻一条扎根本土文脉、连通千家万户、凝聚海内外华人的文化复兴路径，既是对华夏始祖的礼敬，亦是对天下逝去母亲与先辈亲人最深切的祭奠。

摘要：外来节日广泛传播，本土母道文化叙事日渐弱化，给中华优秀传统文化传承带来现实挑战。依托娲皇始祖文化推动中华母亲节建设，是推动中华文明创造性转化、创新性发展的重要文化实践。本文结合三年以来持续开展的理论研究与文艺创作实践，同时吸纳网络平台对《华夏母魂的静气之光》系列作品的大众反馈与社会舆论，系统梳理支撑中华母亲节建构的五大历史观体系：文明主体性史观立足本土上古文脉，反对简单移植外来节日模式，坚持文化自立；文明共同体史观打通家庭孝亲伦理与族群根脉认同，搭建“凡人母亲—人文始母”双层母性精神架构；文化安全史观正视文明长期博弈格局，倡导依靠主动自主的文化建设实现文化突围；文明传播史观兼顾理论严谨性与大众情感共鸣，打造联结海内外华人的精神纽带；文明永续史观以固本铸魂为长远目标，构建属于中华民族自身的母性价值谱系。打造中华母亲节，旨在深入挖掘女娲文化当代价值，赓续华夏母魂，为建设中华民族现代文明筑牢文化根基。中元祭祖的文化启示也印证：感恩不限于生者，追思不限于祭扫，建构本土母性节日，同样是慎终追远、告慰先亲的文化表达。

关键词：中华母亲节；女娲文化；文明主体性；中华民族共同体；文化安全；文化建构；中元节；慎终追远

全球化浪潮之下，大量域外节庆走进大众日常生活。西方母亲节流行多年，客观上唤醒社会感恩母爱的意识，为民众表达感恩之情提供了渠道，但这套诞生于西方社会土壤的节日范式，难以承载中华数千年一脉相承的母道文化、孝道文明与始祖崇拜传统。长此以往，国人感恩母亲的情感寄托过度依赖外来文化符号，本土母性文化不断边缘化。面对这一现状，探索打造契合中华文明特质的中华母亲节，成为传承中华优秀传统文化、坚定文化主体性的重要方向。

民间舆论场对这一议题的讨论也日渐热烈。长篇抒情史诗《华夏母魂的静气之光》及其系列文论发布之后，引发大量网民留言讨论。有文化人、专家学者撰文，不少网友感慨，长久以来我们只有舶来的节日载体，却缺少属于本民族、能够安放民族母性记忆的精神坐标；有读者直言，女娲创世补天的故事刻在中国人的文化基因之中，把人文始母的精神价值转化为当代节日礼俗，是把书本里的上古文明还给普通百姓；也有理性声音提出，本土节日建构切忌流于概念炒作，必须扎根历史、关照现实，兼顾千万普通家庭的人伦情感，不能脱离普通人的生活悲欢。多元的网络反馈，既反映出大众对复兴本土母道文化的热切期盼，也提示这项文化工程必须兼顾学术深度、民间温度与现实可操作性，为后续理论完善提供来自民间的镜鉴。

自2023年秋天起，笔者围绕节日文化博弈、本土母性文明复兴开展系统性理论探索，先后撰写《当下社会流行的“父亲节、母亲节”文化乱象剖析》《节日文化交锋与突围》《抵制文化入侵的具体策略》三篇理论文稿，梳理外来节日传播带来的各类文化隐患，搭建本土节日文化建设的基础分析框架，三篇研讨文章于2024年5月发表。理论思考之外，同步开展文艺创作，做到以文载道、以艺释理，长篇抒情诗《崇拜祖先·祭拜祖先》《中国母亲的愤怒》相继完成。2025年12月，立足娲皇故都实地文化实践，撰写《为中华母亲立节，为中华民族固魂——对娲皇故都“中华母亲节”启动仪式的思考与解析》，配套创作小剧场文本《女娲演讲》、文论《女娲的嘱托——守护华夏根脉，抵御文化侵蚀》，实现理论建构与文艺表达相互支撑、双向联动。

进入2026年，相关研究与创作持续推进：《让八千年前女娲点燃的这炷民族心香永恒亮下去》《中华始母女娲二〇二六年春节向华夏儿女、全球华人的致辞》陆续公开发表；农历三月十五女娲诞辰之时，完成辞赋《中华始母女娲赋》；近期，陆续创作推出长篇抒情史诗《华夏母魂的静气之光》《创作〈华夏母魂的静气之光〉心路与缘起》《创作〈华夏母魂的静气之光〉深层次思考》《娲皇心语——读〈华夏母魂的静气之光〉致所有华夏儿女》四篇系列作品。一系列不同体裁、多角度的理论文章与文艺作品，通过主流媒体、各类文化平台面向大众传播，收获来自学界、民间网络舆论场的多元回响。历经三年持续研究与实践，理论研判、文艺创作与大众网络反馈彼此印证、相互赋能，逐步形成一套体系完整、逻辑自洽、扎根华夏文脉的历史观体系，为中华母亲节的建构提供坚实理论支撑。

本文落笔于农历七月十五前，恰逢中元节，作为中华民族传承千年的祭祖追思节日，其核心要义便是“慎终追远”，既祭拜列祖列宗，也缅怀告别尘世的父母亲人，抒发子女绵延不绝的孝思与怀念。中国人的孝道，既有对在世母亲的体恤感恩，也有对逝去母亲的追怀祭奠。建构中华母亲节，与中元祭祖的文化精神内在相通：它不只面向世间活着的母亲，同样可以安放我们对已经远行的母亲、历代母辈先祖的思念，以文化建构的方式完成另一种庄重的精神祭奠。需要说明的是，本文所倡导的中华母亲节拟以农历三月十五女娲诞辰为时间节点，中元节是独立传统祭祖节日，二者精神相通，但节日时间、仪式功能互不替代。

文化是民族生存发展的重要力量，节日作为活态文化载体，承载着一个民族独有的价值理念、集体记忆与精神谱系。节日不只是简单的休闲仪式，它潜移默化塑造着人们的情感表达方式、价值认知与文化认同。打造植根本土的中华母亲节，绝非策划一场民俗活动那么简单，而是事关文明主体性维护、中华民族共同体建设、国家文化安全、文明传播与文明永续发展的重大文化实践。梳理并阐释支撑这项实践的历史观体系，理清中华母亲节建设的底层逻辑，吸纳民间社会的真实呼声，是凝聚社会共识、推动文化建设稳步前行的重要前提。

一、文明主体性史观：锚定本土上古文脉，拒绝节日文化移植与精神依附

建构中华母亲节，首要立足点就是坚守中华文明主体性，清晰区分本土文化传统与外来节日体系，牢牢掌握属于中华民族自身的文化叙事话语权。文化主体性，代表一个民族依托自身漫长历史，形成独立的价值体系、情感载体与精神标识，节日文化正是文化主体性不可或缺的组成部分。

当下广泛流行的域外母亲节，植根西方近代社会环境，依托其固有伦理体系、宗教传统与社会思潮发展而来，带有鲜明的个体主义价值特征。传入国内之后，在商业资本推动下，礼品营销、流量消费成为节日主流模式。客观来讲，它在一定程度唤醒大众感恩母亲的意识，但商业裹挟之下，许多民众不加分辨地全盘接受外来节日形式。同质化的商业表达不断挤压本土文化空间，传统母道文化日渐冷清，本土感恩叙事不断弱化，诸多文化问题逐渐显现，也促使各界重新审视外来节日大规模传播带来的深层影响。网络平台不少评论指出，不少人已经习惯用外来节日的范式理解母爱，却对我们自己的母道传统知之甚少，这正是文化主体性流失的现实表征。

文化依附蕴藏着不容忽视的文明风险。如果一个民族长期依靠外来文化符号承载国人最真挚的亲情与感恩之情，久而久之，大众对本土历史文化的记忆会不断淡化，本土文化话语权持续流失。情感不分国界，但承载情感的文化载体带有鲜明民族烙印。直接照搬外来节日，很容易切断大众情感与本土历史文脉之间的联系，造成文化根基悬空。

中华民族历来敬母崇德、慎终追远，拥有绵延数千年成熟的母道伦理、祖先崇拜、天人共生理念，完全具备创设本土母亲主题节日深厚的文明根基。女娲并非正史信史人物，而是华夏八千年来世代口耳相传、经过民俗祭祀不断积淀的人文始母信仰符号。抟土造人孕育生灵，炼石补天拯救万民，确立婚嫁、制定礼乐的传说深深烙印在海内外全体华人的集体记忆之中，是中华母性精神最早、最崇高的象征。女娲文化跨越地域、跨越时代，蕴含化生万物、无私奉献、包容自强的母性精神，是中华文明上古谱系中无可替代的精神资源。依托娲皇始祖文化打造中华母亲节，并不是凭空造节，而是唤醒沉睡八千年的上古文明记忆，推动上古文化资源实现创造性转化、创新性发展，接续传承华夏源远流长的人祖祭祀传统。

文明交流互鉴，不等于文化臣服、叙事让位。文明发展过程中，不同文化相互学习借鉴是常态，但借鉴不能等同于全盘替代。我们应当跳出外来节日固有的话语框架，回归华夏五千年文明文化自身历史文脉，打造契合民族精神特质的本土节日体系。推进中华母亲节建设，根本原则就是立足华夏原生文明谱系，树立人文始母女娲这一精神坐标，实现节日层面的文化自立、文化自觉、文化自强，让国人拥有承载感恩之情的本土文化载体。

二、文明共同体史观：融通小家孝亲与族群根脉，构建双层维度母性精神体系

域外母亲节的叙事视角，大多局限于个体亲子关系，聚焦家庭内部亲情互动，视野局限在私人情感范畴，更多关注子女与生母之间的情感联结，缺少族群溯源、文明传承的宏大维度。与之相比，中华传统文明始终秉持家国同构、人祖同源、天人一体的整体思维。中国人的情感脉络，由家庭延伸宗族，由宗族联结民族，形成修身、齐家、治国、平天下连贯统一的价值链条。文明底色的本质区别，决定中华母亲节天然拥有更加开阔厚重的精神格局，这也是本土母性文化建设一以贯之的核心思路。网络读者的留言也反复印证：中国人的母爱叙事，从来不止是母子、母女之间的私人情感，里面装着家风、宗族、民族一脉相承的生命延续。

中华母亲节拥有相辅相成、不可分割的双重精神维度，形成“个体—族群”贯通的完整价值链条：

第一层面向现实生活，致敬天下千千万万平凡母亲，传承孝道家风，珍惜血脉亲情，安放普通人朴素真挚的感恩之心。立足千家万户，延续中华孝道传统，倡导尊重母亲、体恤母亲、感恩母亲，助力新时代优良家风培育。这一层既包含对在世母亲的敬爱，也容纳对已经逝去母亲的追思缅怀，与中元节“事死如事生”的孝亲传统彼此呼应；中元作为独立传统节日，和构想中的中华母亲节各司其职，互不替代。

第二层面向整个中华民族，祭拜人文始母女娲，追溯文明源头，筑牢全体华夏儿女同源共祖的族群身份认同。跳出单一家庭视角，把个体亲情上升到文明根脉层面，唤醒全体华人共有的始祖记忆。

两层内涵一脉相连：家庭孝道是根基，始祖敬仰是升华。中国人的感恩文化，从来不止面向身边亲人，同样包含对文明始祖、文化母体长久的尊崇。传统祭祀体系中，家亲祭祀与始祖祭祀并行共存。一段时间以来，本土母性叙事不断边缘化，始祖文化持续淡化，引发广泛的文化忧虑。不少民众习惯在西方母亲节表达心意，却缺少能够承载中华母道精神、追溯文明本源的本土节日。

推动建设中华母亲节，本质上引导大众实现情感认知升级：把对生母的感恩之情，升华为全体华夏儿女对民族文明母体的尊崇。由家及族、由亲及祖，打通家庭伦理与中华民族共同体意识。让中华母亲节突破普通民俗节日的边界，成为涵养家国情怀、铸牢中华民族共同体意识常态化、生活化的文化载体，实现私人亲情与公共民族精神有机融合。借助节日仪式让大众理解：无数平凡母亲延续民族血脉，人文始母开创华夏文明，二者共同构筑中华民族生生不息的母性根基。

三、文化安全史观：正视文明交锋长期态势，以主动文化建设抵御单向文化冲击

当今世界处在百年未有之大变局，不同文明交流交融交锋长期存在，文化阵地的竞争持续不断。文化话语权此消彼长，如果本土叙事主动退让，外来文化话语就会持续抢占大众精神空间。节日深度融入消费、社交、教育等日常生活，潜移默化影响国民尤其是青少年的认知与价值取向，是维护国家文化安全不可忽视的前沿阵地。青少年价值观尚在塑造阶段，长期接触单一外来节庆文化，容易弱化对本土传统文化的认同与感知。从网络评论可以看到，不少青年读者坦言，过往只熟悉商业化外来节日，读完作者三年来的系列作品才意识到节庆背后潜藏的文化叙事博弈。

我们需要理清一个重要认知：打造以女娲文化为内核的中华母亲节，绝非封闭排外，更不是拒绝一切外来优秀文明。文化自信不等于隔绝外来文化。我们支持理性吸收世界各国文明成果，坚持平等文明互鉴；但是坚决反对文化盲从、全盘照搬，不能任由本土文化符号持续萎缩、传统价值叙事持续缺位。吸收外来文化和自主文化建构并不矛盾，借鉴外来的前提是站稳本土文化根基。

维护文化安全包含两条路径：被动防范抵御，以及主动建设发展。单纯批判抵制外来文化，往往难以深入人心。文化阵地，如果积极健康的本土文化不去占领，其他文化就会乘虚而入。只有打造富有吸引力、感染力、贴合国人情感需求的本土文化载体，才能真正守住文化阵地。从理论层面剖析外来节日乱象、探索文化突围路径，再借助诗歌、辞赋、剧本、史诗等多元文艺形式开展大众传播，目的就是打通学术理论与普通群众之间的壁垒，用大众喜闻乐见的形式传播中华母性文化。很多网友反馈，史诗与辞赋的文艺表达降低了传统文化的理解门槛，让上古母道精神不再是博物馆、古籍里的冰冷文字。

文化层面的守护，重在主动建构。依托娲皇文化打造中华母亲节，正是一场看得见、可落地、可持续的文化突围实践。以具象化、仪式化、生活化的本土节日载体丰富大众精神文化选择，对冲外来节日单向传播带来的文化冲击。依托节日平台挖掘女娲文化、传统孝道、母道精神的时代内涵，持续夯实本土文化阵地，不断增强民众的文化认同感与归属感。

四、文明传播史观：兼顾学术严谨与大众共情，打造联结全球华人精神纽带

底蕴深厚的上古始祖文化，如果仅仅局限在学术圈子，停留在古籍、考古研究范畴，无法走进寻常百姓，就很难转化为全社会共享的精神力量。传统文化传承最大难题，在于学术研究与大众生活相互脱节。《华夏母魂的静气之光》系列作品发布之后，大量普通读者留言，有普通民众，也有海外华人，说明文艺创作可以有效弥合学术研究与民间大众之间的鸿沟。基于这一现实痛点，本次研究持续依托评论文章、抒情诗歌、古典辞赋、舞台剧本、新春致辞、长篇史诗等多种文体进行转化创作。各类文艺作品，都是理论思想的通俗延伸，搭建起学术理论通往普通民众的桥梁。

女娲文化拥有广泛的普适性，不受地域、行政区域限制，是海内外华夏儿女共有的始祖文化符号，不存在地域排他性。大陆同胞、港澳台同胞，以及遍布全球的海外侨胞，大多熟知女娲创世、女娲补天的文化传说。以女娲诞辰为时间节点设立中华母亲节，能够跨越山海阻隔，凝聚全体海内外华夏儿女。依托共通的始祖文化符号，唤醒全球华人同源共脉的文明记忆，搭建跨越国界、血脉相连的精神桥梁。不少海外华人网友留言，期盼有属于华人自己的母亲主题节日，无论身在何地，都可以遥祭始祖、感念母恩。

中华文明传播既要面向国内民众，也要面向海外华人社群。成熟后的中华母亲节，能够成为海外华人维系文化根脉、开展文化联谊的重要载体。具备长久生命力的文化理念，不能仅仅封存于论文著作之中，需要依靠多元传播载体深入民间、浸润人心。坚持理论求真、文艺传情，兼顾理性思辨与情感共鸣，平衡学术严谨性与大众可读性。一方面依靠理论研究夯实文化根基，另一方面依靠文艺作品激发情感共鸣，推动中华母亲节理念打破圈层限制，持续扩大海内外华人共识。同时也正视网络舆论场中不同角度的疑问与思考，把社会层面的关切转化为理论打磨的动力，让这套文化构想经得起民间的审视。

传播布局上，应当统筹线下仪式活动与新媒体线上传播，兼顾高端学术研讨与大众化科普宣传，兼顾正式文化典礼与普通人日常情感表达，搭建多层次传播矩阵，让中华母道精神可观、可感、可参与。

五、文明永续史观：固本铸魂为终极目标，构筑中华民族独立母性价值谱系

所有理论探索、实地调研与文艺创作，最终指向长远目标：构建属于中华民族自主、完整、代代传承的母性价值谱系，筑牢民族永续发展的精神根基。文明能够绵延不绝，核心在于精神血脉代代相传，依靠持续稳定的文化载体传承民族精神内核。

女娲身上承载的厚德化生、济世担当、不屈抗争、生生不息的精神特质，凝聚成独属于中华民族的华夏母魂。这套母性精神区别于西方母性叙事，融合创造、奉献、坚韧、包容多重品格，是中华民族精神谱系的重要组成部分。一个民族如果长期缺少契合自身历史、植根上古文明的全国性母亲主题节日，绵延数千年的中华母德、孝道文化，就缺少常态化、制度化、全民化的传承载体，母性精神谱系存在弱化乃至传承断层的风险。

设立中华母亲节，表层是增添一项全民参与的民俗节日，深层价值在于重塑民族底层价值认知。依托娲皇始母文化叙事，持续挖掘中华母道精神内涵，理顺始祖文明、母德文化、孝道传统的内在关联，理清“人文始祖—天下母亲—家庭人伦”价值脉络，形成区别于域外文化、独属于中华民族的精神谱系。中华母亲节倡导的价值理念，既感恩身边母亲，又追念文明始祖；既礼敬尚在世间的慈母，也遥寄对故去母亲的思念，实现个体情感、家庭美德与民族精神有机融合。这与中元节慎终追远的文化内核遥相呼应：生者怀恩，逝者安念，以文化之礼安放代代中国人的亲情与乡愁。

立足文明永续视角，中华母亲节建设着眼长远、面向后世。它承担延续文明根脉、培育民族精神、滋养子孙后代的使命，推动华夏母魂代代相传，守护中华文明精神基因不断延续。每一代人都肩负文化传承使命，打造本土节庆载体，就是为后代留下中华民族专属的文化仪式、情感寄托与精神标识，让中华母道文化跨越岁月长久传承。网络上有读者感慨，我们今天做的理论与文艺工作，就是为后世留下一份精神家产，这正是文明永续史观最朴素的民间回响。

结 语

结合三年持续不断的理论研究、一线文化实践以及网络民间舆论反馈，支撑中华母亲节建构的历史观体系可以总结为：坚守中华文明主体性，确立人文始母女娲为核心文化标识；秉持中华民族共同体思维，融通个体孝亲情感与族群根脉认同；树立长久清醒的文化安全意识，依靠主动文化建设实现理性文化突围；创新多元化融合传播模式，兼顾学界严谨与民间共情，凝聚海内外华人广泛共识；最终依托中华母亲节赓续华夏母魂，夯实中华民族文化根基。时逢中元节，这份文化建构同样是对列祖列宗、天下已逝母亲一份厚重的精神献礼。

也要清醒认识到，中华母亲节建设是长期的文化筑基工程，不可能一蹴而就。国内关于中华母亲节本就存在多种构想方案，女娲信仰民间认知也存在地域差异，成熟节日体系，需要理论持续完善、民众广泛参与、长年培育积淀，也需要认真倾听来自民间的多元声音，吸纳合理建议，回应社会关切。未来还需要持续挖掘娲皇文化深厚内涵，系统阐释中华母亲节内在的历史逻辑、文化逻辑与时代价值，不断丰富节日仪式、文化内容与传播形式，守护跨越八千年传承至今的民族文化心香，让厚重悠远的华夏母魂长久光耀、生生不息。

2026年7月30日初稿于北京书斋

2026年8月25日定稿于北京书斋

☆ 本文作者简介：王成伦，河南省西华县人，曾任海政电视艺术中心政委，海军大校，现居北京。

原创文章，感谢阅读分享，未经允许不得转载

编辑：易书生