四大文明古国这个范畴当中,埃及、巴比伦以及印度都逐步形成并产生出了世界性的宗教,而中国方面却并不存在这样的宗教。一部分西方学者将这种现象视作精神层面的缺失,但实际情况并不是这样。
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中国在早期阶段同样也存在着神权统治这样的现象。商朝时期的甲骨文当中记载了大量的占卜活动,不论大事还是小事都要向神明进行询问,祭祀的规模相对较大,甚至还存在人祭这种情况,这一点与其他古文明是较为相似的。
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关键的转折点出现在公元前1046年,也就是周朝把商朝取代了这个时间节点。周朝的人们对商朝灭亡的教训进行了总结,得出了“天命靡常,惟德是辅”这样的认识,政权合法性的依据从此以后就依赖于统治者的品德以及民心了。
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这样的转变使得中国走上了人本主义的发展道路。在春秋时期,孔子提出了“敬鬼神而远之”这样的观点,它强调要关注现实生活,理性主义也逐渐成为了文化层面的一种底色。
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其中的缘由在于地理环境以及社会结构这两个方面。黄河流域一带的务农活动需要依靠协作劳动来完成,人们没有太多闲暇顾及复杂的宗教仪式;宗法制度相对较为发达,家族血缘关系提供了精神层面上的归宿,祭祖、修族谱这类活动已经能够满足人们的需求,因此并不需要专门建立宗教组织。
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中国的神话故事,像大禹治水、后羿射日以及女娲补天这些,都是人类依靠自身的力量来解决问题。中国人对待神明抱持着一种实用的态度,把神明当作合作对象来使用,而不是以崇拜为主的。
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在社会结构方面,宗族以及血缘关系搭建起了一个相对稳定的秩序,祠堂、祖先牌位以及日常教育共同传承着忠孝节义这些观念。这样一种分散的信仰体系,它既难以形成统一的宗教组织,同时也不需要形成统一的宗教组织。
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拿其他文明来对比的话,世界性的宗教大多诞生在生存压力较大的地区,比如两河流域、尼罗河一带的洪水泛滥,以及古印度的种姓制度这些情况。中国的农业社会相对较为稳定,宗族之间相互帮助,人们更加关注现实生活当中的事情,对于超越性的宗教需求并不高。
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所以说,中华文明没有产生出世界性的宗教,这并不是落后的一种表现,而是早熟的一种体现。当其他文明还在讨好神明的那个时候,中国就已经转向了人本主义。这种现世关怀使得中国人能够建设自己的家园,进而形成了一种独特的文化自信。
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