今日荐书｜AI时代，哲学何为？

《剩余的逻辑——AI时代的哲学-戏剧》（“在场”丛书03），夏莹著，商务印书馆2025年11月

AI时代突然来临。短短数年间，其发展以摧枯拉朽之势席卷世界，将每个人卷入其中。变化如此之快，快到我们尚未在思想上做足准备，它便已成为当代最显著的压力与焦虑

夏莹教授新著《剩余的逻辑——AI时代的哲学-戏剧》，正是试图回应这一时代困惑的力作。它并非一部关于AI的技术哲学著作，而是一场在AI语境下对人本身生存境遇的深入探讨。作者将技术浪潮置于广阔的哲学史与社会批判脉络中，着力于在AI时代重新理解人的境遇，并探寻可能的突围之道。同时，本书将对“人”的生存论反思，进一步引向了对资本逻辑的剖析。阅读本书我们会意识到，这个时代的许多焦虑与迷茫，根源往往不在于技术本身，而在于其背后的资本力量。AI已经成为当代资本构筑的“机器体系”的最新形态，在此体系中，劳动者如同马克思所言，被视为“自动的机器体系的有意识的肢体”，从而在更深层次上被工具化。对人的关注与对资本的批判，本就是马克思思想传统的核心。作者正是在接续这一传统的基础上，为我们提出了一种贴合AI时代的新哲学样态。

本书的核心脉络，是作者以“剩余的逻辑”为主线，阐发了一种以“哲学-戏剧”形态出现的“未来哲学”。提及“未来哲学”，我们不由得会想到费尔巴哈在《未来哲学原理》中的描述：“未来哲学应有的任务，就是将哲学从‘僵死的精神’境界重新引导到有血有肉的，活生生的精神境界，使它从美满的神圣的虚幻的精神乐园下降到多灾多难的现实人间。”尼采也曾在《善恶的彼岸》中提出：“我们需要的是未来哲学家……他们将是实验者、批判者、怀疑者，同时也是创造者。”可以说，在哲学史中，“未来哲学”中的“未来”通常并不是时间概念，而是指向一种具有批判锋芒、积极回应人类生存关切的哲学形态。作者在本书中进一步推进了这一意蕴，将未来哲学的核心理解为对“发生”的关注。

“发生”首先意味着，这种哲学不是既成和静态的，而是处于动态生成之中。它不企图以固定不变的概念完全把握世界，因为概念之外总会有“剩余”之物溢出。在作者看来，“剩余”一词包含了两重内涵：既指肯定性的“过剩”，常伴随增长与增殖出现；也指否定性的“残存”，意味着被系统排斥与无法归类。由此，“剩余的逻辑”构成了未来哲学的主线。

当“剩余”意味着“过剩”，这一逻辑便揭示了资本运转的基本法则。应用“机器体系”（包括今天的AI）以提高生产率，正是资本获取更多“剩余价值”的核心手段。因此，AI的广泛应用，在深层上是资本逻辑驱动的结果。

而当“剩余”意味着“残存”，这一逻辑则为改变现状提供了可能性。作者指出，“剩余者，在特定的社会情境下，会直接生成为革命者”。那些被系统排斥、无法归类之物，在某些时刻能激发出颠覆性的潜能。正如在马克思的分析中，正因为无产阶级在资本主义系统中处于“一无所有”的剩余位置，他们才获得了革命的历史可能性。面对AI的编码与统御，在夏莹教授看来，人类不可被数据化的“具身性”经验——那些基于肉身的感觉、情感与独一无二的生命叙事——成为了抵抗系统化约的“剩余”。正是因为我们能感知疼痛、体会爱憎、拥有机器无法“理解”的具体故事，人类才保留了“改变世界”的能动性根基。

“剩余的逻辑”体现了作者对时代的深刻洞察：资本试图借助AI创造更多“剩余价值”，而人的身体与经验却作为无法被彻底编码的“剩余”而持存，后者正蕴藏着改变既定秩序的潜能。因此，这一逻辑统合了“未来哲学”的双重任务：既包含对社会现实的批判性分析，又敞开了一种超越现实、向往更好生活的可能。在哲学层面上，它也突破了传统形而上学追求静态本质的框架，转而以生成性与可能性来理解存在。故而，作者称这种哲学形态为“哲学-戏剧”。哲学的戏剧化展开，意味着哲学从“解释世界”走向“改造世界”；意味着哲学如同戏剧演出，每一次实践都充满偶然与不可复制的现场性，因而始终处于生成之中，并不断孕育着新的“剩余”。于是，“哲学-戏剧”成为了未来哲学一种恰切的践行形态。

最后，让我们回到最初的问题：AI时代，人该如何更好地生活？可以说，针对这一问题，本书在最终意义上是一种邀请：邀请读者成为自身生活自觉的“剩余者”。在日益被规定、被量化、被优化的生活中，敏锐地觉察并珍视那些独特的、不顺从的“具身”经验，在日常中创造微小而真实的“事件”，让新的意义在看似固化的结构中生长出来。

质言之，《剩余的逻辑》是一部与时代紧密对话、充满创生力量的作品。它以“剩余”为棱镜，折射出AI时代的深层矛盾与人的生存困境；又以“未来哲学”与“哲学-戏剧”为路标，为我们指引了一条在技术时代重思人之意义与能动性的思想路径。它最终告诉我们，在一个看似被算法和资本全面笼罩的世界里，真正的希望，或许恰恰始于我们对自己身上那无法被彻底吸纳的“剩余”部分的辨认、珍惜与坚持。

（作者：赵竞川，清华大学哲学系博士研究生）