李光地《御纂周易折中》象下传

象下传

象下传 第三十一卦：泽山咸《咸卦》
山上有泽，咸。君子以虚受人。

本义： 山上有泽，以虚而通也。

程传： 泽性润下，土性受润。泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。

集说：

• 崔氏憬曰：

  山高而降，泽下而升，山泽通气，咸之象也。

• 吕氏大临曰：

  泽居下而山居高，然山能出云而致雨者，山内虚而泽气通也。故君子居物之上，物情交感者，亦以虚受也。

• 郭氏雍曰：

  唯虚故受，受故能感。不能感者，以不能受故也。不能受者，以不能虚故也。

• 胡氏炳文曰：

  以虚受人，无心之感也。

• 陈氏琛曰：

  山上有泽，泽以润而感乎山，山以虚而受其感，咸之象也。君子法之，则虚其心以受人之感焉。盖心无私主，有感皆通。若有一毫私意自蔽，则先入者为主，而感应之机窒矣。虽有所受，未必其所当受；而所当受者，反以为不合而不之受矣。

• 何氏楷曰：

  六爻之中，一言“思”，三言“志”。思何可废，而至于“朋从”，则非虚志何可？无而末、而外、而“随人”，则非虚极。而言之，天地以虚而感物，圣人以虚而感人心，三才之道尽于是矣。

• 吴氏曰慎曰：

  虚者，咸之贞也。天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情者，虚而已。君子之学，廓然大公，物来顺应，所谓“以虚受人”也。

程传： 初志之动，感于四也，故曰“在外”。志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。

集说：

• 虞氏翻曰：

  志在外，谓四也。

• 孔氏颖逹曰：

  与四相应，所感在外。

• 俞氏琰曰：

  初与四感应以相与，则志之所之在于外矣。

程传： 二居中得正，所应又中正，其才本善。以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。象复明之，云非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。

集说：

• 顾氏象德曰：

  虽凶而居则吉者，盖能顺理以为感，不为躁动害也。居非专静，特不妄动而已。

本义： 言“亦”者，因前二爻皆欲动而云也。二爻阴躁，其动也宜。九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。

程传： 云“亦”者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞意有相续者。此言“亦”者，承上爻辞也。上云“咸其拇，志在外也”、“虽凶，居吉，顺不害也”、“咸其股，亦不处也”。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻，亦然，故云“亦不处也”。“不处”谓动也。有阳刚之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。

贞吉，悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

本义： 感害，言不正而感则有害也。

程传： 贞则吉而悔亡，未为私感所害也。系私应，则害于感矣。“憧憧往来”，以私心相感，感之道狭矣，故云“未光大也”。

集说：

• 陆氏九渊曰：

  咸九四一爻，圣人以其当心之位，其言感通为尤至。曰“贞吉，悔亡”，而象以为“未感害也”，盖未为私感所害，则心之本然，无适而不正，无感而不通。曰“憧憧往来，朋从尔思”，而象以为“未光大也”，盖“憧憧往来”之私心，其所感必狭，从其思者，独其私朋而已。圣人之洗心，其诸以涤去“憧憧往来”之私，而全其本然之正也。与此，所以退藏於密，而能同乎民，交乎物，而不堕於胶焉、溺焉之一偏者也。

本义： 志末，谓不能感物。

程传： 戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。

集说：

• 李氏鼎祚曰：

  末，犹上也。五比于上，故“咸其脢”。志末者，谓五志感于上也。

• 朱氏震曰：

  卦以初为本，上为末。

• 王氏宗传曰：

  谓五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。

• 何氏楷曰：

  谓五志在与上相感也。《系辞》曰：“其初难知，其上易知，本末也。”《大过》彖传“本末弱”，末指上六，可知矣。

本义： 滕，腾通用。

程传： 唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌言说，岂能感于人乎？

集说：

• 王氏弼曰：

  咸道转末，故在口舌言语而已。

程传： 君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。

集说：

• 吕氏大临曰：

  雷风虽若非常，其所以相与则恒。

• 胡氏炳文曰：

  雷风虽变，而有不变者存。体雷风之变者，为我之不变者，善体雷风者也。

【案】 说此象者，用“烈风雷雨弗迷”；说震象者，用“迅雷风烈必变”，皆非也。雷风者，天地之变而不失其常也。“立不易方”者，君子之历万变而不失其常也。“洊雷”者，天地震动之气也；“恐惧修省”者，君子震动之心也。

浚恒之凶，始求深也。

程传： 居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也，所以凶。阴暗，不得恒之宜也。

集说：

• 朱氏震曰：

  初居巽下，以深入为恒；上居震极，以震动为恒。在始而求深，在上而好动，皆凶道也。

• 郭氏雍曰：

  进道有渐而后可久，在恒之初“浚而深求”，非其道也。

• 王氏申子曰：

  可恒之道，以久而成。始而求深，是施诸己则欲速不达，施诸人则责之太遽者也，故凶。

• 苏氏濬曰：

  凡人用功之始，立志太锐，取效太急，便有欲速助长之病，故曰“始求深”。孟子言“深造必以道”，正是此意。

程传： 所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。

集说：

• 胡氏炳文曰：

  九二独提“能久中”，诸爻不中，故不久，可见。

程传： 人既无恒，何所容处？当处之地，既不能恒处，非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也。案此“无所容”与《离》四相似，皆谓德行无常度，自若无所容，非人不容之也。

久非其位，安得禽也。

程传： 处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云“安得禽也”。

集说：

• 王氏弼曰：

  恒非其位，虽劳无获也。

【案】 爻既以田为喻，则非“处非其位”也，乃“所往者非其位”耳，谓所动而施为者不得其方也。

妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

程传： 如五之从二，在妇人则为正而吉。妇人以从为正，以顺为德，当终守于从。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。

集说：

• 项氏安世曰：

  九二以刚中为常，故“悔亡”。六五以柔中为恒，在二可也，在五则夫也、父也、君也，而可乎？妇人从夫则吉，夫子从妇则凶矣。

• 杨氏启新曰：

  爻辞只曰“妇人吉”，象传又添一“贞”字，明“恒其德贞”为妇人之贞也。

程传： 居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰“大无功也”。

集说：

• 王氏安石曰：

  终乎动，以动为恒者也。以动为恒，而在物上，其害大矣。

• 王氏申子曰：

  此所谓“天下本无事，庸人自扰之”，其好功生事之过乎？故圣人折之曰“大无功”，言振扰于守恒之时，决无所成也。

本义： 天体无穷，山高有限，遯之象也。严者，君子自守之常，而小人自不能近。

程传： 天下有山，山下起而乃正，天上进而相违，是遯避之象也。君子观其象以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿；惟在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。

集说：

• 石氏介曰：

  不恶则小人憎，不严则正道消。

• 张子曰：

  “恶”读为憎恶之“恶”。远小人不可示以恶也，恶则患及之，又焉能远？“严”之为言，敬小人而远之之意也。

• 杨氏时曰：

  天下有山，其藏疾也无所拒，然亦终莫之陵也，此君子远小人“不恶而严”之象也。

• 郭氏雍曰：

  君子当遯之时，畏小人之害，志在远之而已。远之之道何如？不恶其人而严其分是也。孔子曰：“疾之已甚，乱也。”不恶则不疾矣。

• 俞氏琰曰：

  君子观象以远小人，岂有他哉？不过“危行言逊”而已。逊其言则不恶，不使之怨也；危其行则有不可犯之严，不使之不逊也。此君子远小人之道也。

【案】 天下有山，以山喻小人，以天喻君子，似未切。盖天下有山，山之高峻极于天也。山之高峻者，未尝绝人，而自不可攀跻，故有“不恶而严”之象。杨氏之说，盖是此意。

遯尾之厉，不往何灾也。

程传： 见几先遯，固为善也。遯而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处危故也。古人处微下隐，乱世而不去者多矣。

【案】 程传以“不遯”为免灾，朱子以“晦处勿有所行”为免灾，故朱子尝欲劾韩侂胄，占得此爻而止。

执用黄牛，固志也。

程传： 上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。

集说：

• 侯氏行果曰：

  上应贵主，志在辅时，不随物遯，独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说，殷之父师当此爻矣。

• 蔡氏淸曰：

  谓自固其志，不可荣以禄也。

附録：

• 孔氏颖达曰：

  固志者，坚固遯者之志，使不去己也。

程传： 遯而有系累，必以困惫致危。其有疾，乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心，畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎？

集说：

• 张氏淸子曰：

  当遯而系，故有疾而厉，至于惫乏也。惟当以刚自守，止下二阴，而畜之以臣妾之道，然后获吉。又岂可当大事乎？

【案】 “不可大事”，言未可直行其志，“危言危行”也。与彖“小贞吉”、大象“不恶而严”之意，皆相贯。

君子好遯，小人否也。

程传： 君子虽有好而能遯，不失于义。小人则不能胜其私意，而至于不善也。

集说：

• 俞氏琰曰：

  爻辞云“好遯，君子吉，小人否”。爻传不及“吉”字，盖谓惟君子为能好遯，小人则不能好遯也。旣好遯，则遯而亨，其吉不假言矣。

程传： 志正则动必由正，所以为遯之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也，所以为吉。人之遯也止也，唯在正其志而已矣。

集说：

• 张子曰：

  居正处中，能正其志，故获贞吉。

【案】 君子之志不在宠利，故进以礼而退以义，所谓“正志”也。

肥遯，无不利，无所疑也。

程传： 其遯之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。

集说：

• 侯氏行果曰：

  最处外极，无应于内，心无疑恋，超世高举，安时无闷，故“肥遯，无不利”。

• 赵氏汝楳曰：

  四阳之中，三系于阴，四五应于阴，皆不能不自疑。至上则疑虑尽亡，盖无有不利者矣。

• 李氏心传曰：

  “无所疑也”，此及《升》之九三并言之。此决于退，彼决于进，时之宜耳。

本义： 自胜者强。

程传： 雷震于天上，大而壮也。君子观大

雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

本义： 自胜者强。

程传： 雷震于天上，大而壮也。君子观大壮之象，以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云“自胜之谓强”，《中庸》于“和而不流，中立而不倚”，皆曰“强哉矫”。赴汤火、蹈白刃，武夫之勇可能也；至于克己复礼，则非君子之大壮，不可能也。故云“君子以非礼弗履”。

集说：

• 张子曰：

  克己反礼，壮莫盛焉。

• 朱子语类云：

  雷在天上是甚生威严，人之克己须是如雷在天上方能克去非礼。

• 项氏安世曰：

  君子所以养其刚大者，亦曰“非礼勿履”而已。

本义： 言必穷困。

程传： 在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。

集说：

• 王氏申子曰：

  居下而用壮，任刚而决行，信乎其穷而凶也。

程传： 所以贞正而吉者，以其得中道也。中则不失正，况阳刚而乾礼乎？

集说：

• 孔氏颖达曰：

  以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。

【案】 卦言“大壮，利贞”，惟九二刚德则为大健，体则为壮，而居中则为处壮之贞，乃卦之主也。故传言“以中”，明大壮之贞在于中也。

小人用壮，君子罔也。

本义： 小人以壮败，君子以罔困。

程传： 在小人则为用其强壮之力；在君子则为用罔，志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。

集说：

• 项氏安世曰：

  君子用罔，说者不同。然观爻辞之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“妇人吉，夫子凶”，皆是相反之辞。又象辞曰“小人用壮，君子罔也”，全与“君子好遯，小人否也”句法相类。《诗》《书》中“罔”字与“弗”字、“勿”字、“毋”字通用，皆禁止之义也。

• 杨氏简曰：

  九三益进，势虽壮，君子之心未尝以为意焉；唯小人则自喜己势之壮而益肆益壮，是谓“小人用壮”。“罔”，无也，言君子之所用，异乎小人之用也，故曰“小人用壮，君子罔也”。

• 龚氏焕曰：

  大壮本以四阳盛长而得名，九三又以阳居阳而过刚，壮而又壮者也。用壮如此，是小人之所为，而非君子之道，故曰“君子用罔”。象释之曰“小人用壮，君子罔也”，语意与“遯”之“九四，君子好遯，小人否也”同。盖遯之九四，即大壮九三之反对，皆君子小人并言。

• 俞氏琰曰：

  孔子恐后世疑爻辞有两“用”字，以为小人之用与君子同，故特去其一。

程传： 刚阳之长，必至于极。四虽已盛，然其往未止也。以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之。藩决开而不羸困，其力也尚往，其进不已也。

集说：

• 项氏安世曰：

  九四以刚居柔，有能正之吉，无过刚之悔，“贞吉悔亡”四字既尽之矣。又曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”者，恐人以居柔为不进也，故以“尚往”明之。

程传： 所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。以六五“位不当也”，故设“丧羊于易”之义。然大率治壮不可用刚。夫君臣上下之势不相侔也，苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也。必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。

集说：

• 王氏安石曰：

  刚柔者，所以立本；变通者，所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶，位不当而无悔者有矣。大壮之时，得中而处之以柔，能丧其很者也。

【案】 “位当”“位不当”，易例多借爻位以明其德与时地之相当、不相当也。此“位不当”，不止谓以阴居阳不任刚壮而已，盖谓四阳已过矣，则五所处非当壮之位也。于是而以柔中居之，故为“丧羊于易”。

不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

程传： 非其处而处，故进退不能，是其自处之不详慎也。“艰则吉”，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣。变则得其分，过咎不长，乃吉也。

集说：

• 胡氏炳文曰：

  《临》六三、《壮》上六皆“无攸利”，皆曰“咎不长”。盖六三之忧、上六之艰，不贵无过而贵改过也。

• 俞氏琰曰：

  人之处事，以为易则不详审，以为艰则详审。向也既以不详审而致咎，今详审而不轻率，则其咎不长也。

本义： 昭，明之也。

程传： 昭，明之也。传曰“昭德塞违，昭其度也”。君子观明出地上而益明盛之象，而以自昭其明德，去蔽致知，昭明德于己也。“明明德于天下”，昭明德于外也。明明德在己，故云“自昭”。

集说：

• 胡氏炳文曰：

  至健莫如天，君子以之自强；至明莫如日，君子以之自昭。

• 俞氏琰曰：

  明德，君子固有之德也。“自昭”者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧。其本然之明固未尝息，知所以自明，则本然之明如日之出地，而其昭著初无增损也。《大学》所谓“明明德”，所谓“自明”，与此同旨。

本义： 初居下位，未有官守之命。

程传： 无进无抑，唯独行正道也。“裕无咎”，柔宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云“初六裕则无咎”者，始进未受命，当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。

集说：

• 刘氏曰：

  君子之于正，不可以人之不见知而改其度。

• 张氏振渊曰：

  “独行正”是原所以见摧之故。大凡君子处世，枉己易合，直道难容。惟正所以见摧，然安可因摧而自失其正？“正”与“爻”互相发明。

【案】 “未受命”与《临》九二同。《临》《晋》皆君子道长，向用之卦也。然君子无急于乘势趋时之意。当其临也，至诚感物，如忘其势；当其进也，守道优游，若将终身。然故一则曰“未顺命”，一则曰“未受命”。

受兹介福，以中正也。

程传： 受兹介福，以中正之道也。人能守中正之道，久而必亨。况大明在上，而同德，必受大福也。

集说：

• 杨氏时曰：

  六二以柔顺处乎众阴，而独无应，是不见知也，故“晋如愁如”。然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”此之谓也。

• 何氏楷曰：

  《尔雅》云：“父之妣为王母。”《小过》六二遇妣，即此言王母。二五德同位应，二受介福，以其履中得正也。

程传： 上行，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。

集说：

• 李氏过曰：

  初之“罔孚”，众未允也；二之“愁如”，犹有悔也；三德孚于众，进得所愿而悔亡也。

程传： 贤者以正德，宜在高位。不正而处高位，则为非据。贪而惧失，则畏人，固处其地，危可知也。

集说：

• 陆氏希声曰：

  履非其位，固其宠禄，鼫鼠之志，窃食黍稷而已。

程传： 以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。

维用伐邑，道未光也。

程传： “维用伐邑”，既得吉而无咎，复云“贞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也。夫道既光大，则无不中正，安有过也？今以过刚自治，虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝。圣人言尽善之道。【案】“道未光”，乃推原所以伐邑之故。盖进之极，则于道必未光也。如势位重，则有居成功之嫌；爵禄羁，则失独行愿之志。故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也。《夬》五之中未光，同。

第三十六卦：地火明夷《明夷卦》
明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

程传： 明所以照，君子无所不照。然用明之过，则伤于察。太察则尽事而无含弘之度，故君子观明入地中之象，于莅众也，不极其明察，而用晦，然后能容物和众，众亲而安。是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也。古之圣人设前旒、屏树者，不欲明之尽乎隐也。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  冕旒垂目，黈纩塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也？

• 张子曰：

  不任察而不失其治也。

• 林氏希元曰：

  “用晦而明”，不是以晦为明，亦不是晦其明。盖虽明而用晦，虽用晦而明也。“用晦而明”，只是不尽用其明。盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道。惟明而用晦，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者。此古先帝王所以莅众之术也。

• 何氏楷曰：

  “晦其明”谓藏明于晦，“晦而明”谓生明于晦，意实相因。

本义： 唯义所在，不食可也。

程传： 君子遯藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。

集说：

• 王氏申子曰：

  义所不食，则于飞攸往。义所当行，亦明矣。去之可不速乎？此伯夷、太公之事。

程传： 六二之得吉者，以其顺处而有法则也。则谓中正之道，能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。

集说：

• 项氏安世曰：

  明夷之下三爻，惟六二有救之之诚；上三爻，惟六五无去之之心，皆中顺之臣也。

• 王氏申子曰：

  以柔顺处之，而不失其中正之则。昔者文王用明夷之道，其如是乎？

程传： 夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已。如商周之汤武，岂有意于利天下乎？得其大首，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。

入于左腹，获心意也。

程传： “入于左腹”，谓以邪僻之道入于君，而得其心意也。得其心，所以终不悟也。

箕子之贞，明不可息也。

程传： 箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人如扬雄者是也。

集说：

• 苏氏轼曰：

  六五之於上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也。如箕子而后可。箕子之处于此，身可辱也，而明不可息也。

本义： 【照四国，以位言。】

程传： “初登于天”，居高而明，则当照及四方也。乃被伤而昏暗，是“后入于地”，失明之道也。“失则”，失其道也。

集说：

• 胡氏炳文曰：

  “则”者，不可逾之理。“失则”所以为纣，“顺则”所以为文王。

本义： 身修则家治矣。

程传： 正家之本，在正其身。正身之道，一言一动不可易也。君子观“风自火出”之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。“物”谓事实，“恒”谓常度法则也。德业之著於外，由言行之谨於内也。言慎行修，则身正而家治矣。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  “物”，事也。言必有事，即口无择言；行必有常，即身无择行。正家之义，修於近小。言之与行，君子枢机，出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。

• 杨氏时曰：

  言忠信则有物，行笃敬则有常。

• 胡氏炳文曰：

  风自火出，一家之化自吾言行出，皆由内及外，自然薰蒸而成者也。

• 俞氏琰曰：

  齐家之道自修身始，此“风自火出”所以为家人之象也。君子知风之自，於是齐家以修身爲本，而修身以言行爲先。言必有物而无妄，行必有恒而不改。“物”谓事实，言而诚实则有物，不诚实则无物也。“恒”谓常度，行而常久则有恒，不常久则无恒也。

本义： 志未变而豫防之。

程传： 闲之於始，家人志意未变动之前也。正志未流散变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以悔亡。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。

集说：

• 苏氏轼曰：

  忘闲焉，则志变矣。及其未变而闲之，故悔亡。

• 杨氏简曰：

  治家之道，当防闲其初，及其心志未变而闲之以礼，邪僻之意无由而兴矣。

程传： 二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉也。

【案】 六二、六四之为顺同，顺者女之贞也。四位高，故曰“顺在位”；二位卑，故曰“顺以巽”。

家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。

程传： 虽嗃嗃，於治家之道未为甚失。若妇子嘻嘻，是无礼法，失家之节，家必乱矣。

集说：

• 王氏弼曰：

  以阳处阳，刚严者也，处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽嗃嗃，悔厉犹得其道；妇子嘻嘻，乃失其节也。

程传： 以巽顺而居正位，正而巽顺，能保有其富者也，富家之大吉也。

集说：

• 俞氏琰曰：

  《礼运》云：“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。”岂以多财为吉哉？以顺居之，则满而不溢，可以保其家而长守其富，吉孰大焉？

本义： 【程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。】

程传： “王假有家”之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合。夫爱其内助，妇爱其刑家，交相爱也。能如是者，文王之妃乎？若身修法立而家未化，未得为“假有家”之道也。

集说：

• 郭氏雍曰：

  父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，同大顺而无逆焉者，交相爱之义也。

• 龚氏焕曰：

  交相爱，则一家之父子兄弟夫妇长幼莫不相爱，非特夫妇而已也。

本义： 谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

程传： 治家之道，以正身为本，故云“反身之谓”。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行於己，则人怨而不服，故云“威如而吉”者，能自反於身也。孟子所谓“身不行道，不行於妻子”也。

集说：

• 朱氏震曰：

  威非外求，反诸身而已。反身则正，正则诚，诚则不怒而威。後世不知所谓威严者正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉？

• 郭氏雍曰：

  象明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之谓”者，家人之道所以成始成终者，修身而已。

• 赵氏汝楳曰：

  爻於初言“闲”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人虑後世以为威严有余而亲睦不足，故特释之以“反身”。谓“威如”者，非严厉以为威，反求诸己而已。

本义： 二卦合体而性不同。

程传： 上火下泽，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，於大同之中而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同；於世俗所同者，则有时而独异。盖於秉彝则同矣，於世俗之失则异也。不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。《中庸》曰“和而不流”是也。

集说：

• 荀氏爽曰：

  火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异。百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归於治，故曰“君子以同而异”也。

• 项氏安世曰：

  同象兑之说，异象离之明。

程传： 睽离之时，人情乖违，求和合之且病其不能得也。若以恶人而拒绝之，则将众仇於君子，而祸咎至矣。故必见之，所以免避怨咎也。无怨咎，则有可合之道。

遇主于巷，未失道也。

本义： 本其正应，非有邪也。

程传： 当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意。如是宛转以求其合也。“遇”非枉道迎逢也，“巷”非邪僻由径也。故夫子特云“遇主于巷，未失道也”。“未”非必也，非必谓失道也。

集说：

• 王氏申子曰：

  处上下睽离之时，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言於正道未为失也。

程传： 以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰厄，由位不当也。“无初有终”者，终必与上九相遇而合，乃遇刚也。不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，知者知几而固守。

集说：

• 胡氏瑗曰：

  “无初有终，遇刚也”者，言初为上之见疑，然终则知己之诚，而与之应，是六三所遇得刚明之人也。

【案】 爻有两喻，而象传偏举者，举其重者也。此举“见舆曳”以乘刚也，《困》三举“据于蒺藜”亦以乘刚也。易例，乘刚之危最甚。

交孚无咎，志行也。

程传： 初、四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言无咎，夫子又从而明之，云可以行其志，救时之睽也。盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也？唯有君子，则能行其志矣。

厥宗噬肤，往有庆也。

程传： 爻辞但言“厥宗噬肤，则可以往而无咎”。象复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤辅，使以其道深入於己，则可以有为，是往而有福庆也。

集说：

• 项氏安世曰：

  二以五为主，而委曲以入之巷，虽曲而通诸道。“遇主于巷”，将以行道，非为邪也。五以二为宗，而亲之。二五以中道相应，当睽之时，其间也微而易合，如肤之柔，噬之则入，岂独无咎，又将有庆。二五阴阳正应，故其辞如此。

• 何氏楷曰：

  “厥宗”既“噬肤”矣，往则有相合之庆，盖决之也。

程传： “雨”者，阴阳和也。始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也。其始睽也，无所不疑，故云“群疑”。睽极而合，则皆亡也。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  “羣疑亡”者，往与三合，如雨之和，向之“见豕负涂”、“载鬼一车”之疑，并消释矣，故曰“羣疑亡也”。

• 王氏安石曰：

  上九睽极有应而疑之。夫睽之极，则物有似是而非者，虽明犹疑。疑之已甚，则以无为有，无所不至，况於不明者乎？上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。

• 朱子语类云：

  诸爻立象，圣人必有所据，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不说象，如“见豕负涂”、“载鬼一车”之类，孔子只说“羣疑亡也”，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解说，便多牵强。

• 赵氏汝楳曰：

  怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰“疑”。盖心疑则境见，心明则疑亡。知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。

• 王氏申子曰：

  孤生於睽，睽生於疑。今羣疑既亡，则睽而合，合而和，所以吉也。

程传： 山之峻阻，上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为“蹇”也。君子观“蹇”难之象，而以反身修德。君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己。”故遇艰“蹇”，必自省於身，有失而致之乎？是反身也。有所未善则改之，无歉於心则加勉，乃自修其德也。君子修德以俟时而已。

集说：

• 吕氏大临曰：

  山上有水，水行不利，不得其地，故“蹇”也。水行不得其地，犹君子之行不得於人。不得於人，反求诸己而已。故“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其知；礼人不答，反其敬。”

• 朱子语类云：

  潘谦之书曰：“‘蹇’与‘困’相似，‘致命遂志’，‘反身修德’，亦一般。”殊不知不然。象曰“泽无水，困”，处困之极，事无可为者，故只得“致命遂志”。若“蹇”，则犹可进步，如山上之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故教人以“反身修德”。只观“泽无水，困”与“山上有水，蹇”二句，便全不同。

• 项氏安世曰：

  “反身”象艮之背，“修德”象坎之劳。

程传： 方“蹇”之初，进则益“蹇”，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。诸爻皆“蹇”往而善来。然则无出“蹇”之义乎？曰：在“蹇”而往则“蹇”也。“蹇”终则变矣，故上已有“硕”义。

集说：

• 王氏申子曰：

  往而行险，不如居易以俟之为宜也。

• 龚氏焕曰：

  居止之初，去险尚远，见险而即止，彖传之所谓“知”也。

本义： 事虽不济，亦无可尤。

程传： 虽艰厄於“蹇”时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也。圣人取其志义，而谓其无尤，所以劝忠荩也。

集说：

• 侯氏行果曰：

  二上应於五，五在坎中，险而又险，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，辅君以此，终无尤也。

程传： “内”，在下之阴也。方“蹇”之时，阴柔不能自立，故皆附於九三之阳而喜爱之。九之处三，在“蹇”为得其所也。处“蹇”而得下之心，可以求安，故以“来”为“反”，犹《春秋》之言“归”也。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  内卦三爻，唯九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之也”。

程传： 四当“蹇”之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣。又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合。而下之二、三，亦各得其实。初以阴居下，亦其实也。当同患之时，相交以实，其合可知。故“来而连”者，“当位以实”也。处“蹇”难，非诚实何以济？“当位”不曰“正”而曰“实”，上下之交主於诚实，用各有其所也。

集说：

• 荀氏爽曰：

  处正承阳，故曰“当位实也”。

• 沈氏该曰：

  四当位可进，而阴柔不能独济，来而承五，连於阳实，则得所辅也。

• 姜氏宝曰：

  以阴比於阳，阳为实，故云。传以为诚实之实，未然。

【案】 荀氏、沈氏、姜氏之说皆是。然如此，则“当位”两字宜著九五说，言当尊位者有实德也，如“敌刚也”之例。

大蹇朋来，以中节也。

程传： “朋”者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大“蹇”之时，不失其守，“蹇”於“蹇”以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义而才不足以济者，岂少乎？汉李固、王允，晋周顗、王导之徒是也。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  得位履中，不改其节，则同志者自远而来，故曰“朋来”。案“蹇”卦之义，在乎进止得宜，爻之往来，即进止也。九五虽不言往来，而传明其为“中节”，则进止之宜不失，可以济难而不至於犯难矣。裴度云：“朝廷处置得宜，有以服其心。”其中节之谓乎？

程传： 上六应三而从五，志在内也。“蹇”既极而有助，是以“硕”而吉也。六以阴柔当“蹇”之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附以求自济，故“利见大人”，谓从九五之贵也。所以云“从贵”，恐人不知“大人”为指五也。

集说：

• 苏氏轼曰：

  “内”与“贵”皆五之谓。

程传： 天地解散而成雷雨，故雷雨作而为“解”也，与“明两而作离”语不同。“赦”，释之；“宥”，宽之。“过失”则赦之可也，“罪恶”而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作“解”之象，体其发育，则施恩仁；体其解散，则行宽释也。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  “赦”谓放免，“过”谓误失，“宥”谓宽宥，“罪”谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。

• 赵氏汝楳曰：

  雷者，天之威；雨者，天之泽。威中有泽，犹刑狱之有赦宥。

程传： 初、四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜。难既解而处之刚柔得宜，其义无咎也。

集说：

• 蔡氏渊曰：

  柔居“解”初，而承刚应刚，得刚柔交际之宜，难必解矣，故曰“义无咎也”。

【案】 初本以居最内，后得“来复”之义，故无咎。孔子恐人谓其一无所为也，故以“从阳”补其义。在后之例，与“遯”初同。

九二，贞吉，得中道也。

程传： 所谓“贞吉”者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。

【案】 “黄”者，中也；“矢”者，直也。人臣之道，固主乎直。然直而不中，则有以嫉恶去邪而激成祸乱者多矣。得中道，正释得“黄矢”之义。

负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。

程传： 负荷之人而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又於系辞明其致寇之道，谓：“作易者其知盗乎？盗者，乘衅而至。苟无衅隙，则盗安能犯？‘负者’，小人之事；‘乘者’，君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。‘伐’者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也；女子而夭冶其容，是教诲淫者使暴之也；小人而乘君子之器，是招盗使夺之也。皆自取之之谓也。”

集说：

• 雷氏思曰：

  “负且乘”，小人自以为荣，而君子所耻，故可丑。寇小则为盗，大则为戎。任使非人，则变“解”而“蹇”，天下起戎矣。

【案】 雷氏说极得此传及系传之意。此传所谓“致戎”，系传所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。

解而拇，未当位也。

程传： 四虽阳刚，然居阴於正，疑不足。若复亲比小人，则其失正必矣。故戒必解其“拇”，然后能来君子，以其处“未当位”也。“解”者，本合而离之也。必解“拇”而后“朋孚”。盖君子之交，而小人容於其间，是与君子之诚未至也。

集说：

• 郑氏汝谐曰：

  四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚於其朋。朋，刚阳之类。“拇”，在下之阴。

【案】 德非中正，而应初比三，故曰“未当位”。

君子有解，小人退也。

程传： 君子之所解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以吉也。

集说：

• 吴氏曰愼曰：

  君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也。以小人之退，验君子之解，虽不言“有孚”，而“有孚”之义明矣。

【案】 如郑氏说，则须云：“君子果能有解，则虽小人亦信之而回心易行，不待黜抑而自退矣。”

公用射隼，以解悖也。

程传： 至“解”终而未解者，悖乱之大者也。“射”之所以解之也。解则天下平矣。

集说：

• 吴氏曰愼曰：

  天下之难，由小人作。群比如“拇”，邪媚如“狐”，鸷害如“隼”。“解拇”、“获狐”、“射隼”，而难解矣。故“解”卦以去小人为要义。案五以前所谓者，但总名之为小人耳。此则曰“悖”，内乱外乱之别也。在有虞，则共、驩者内乱也，三苗者外乱也。

本义： 君子修身所当损者，莫切於此。

程传： 山下有泽，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观“损”之象，以损於己。在修己之道，所当损者，唯忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。

集说：

• 虞氏翻曰：

  兑说，故“惩忿”；艮止，故“窒欲”。

• 孔氏颖达曰：

  “惩”者，息其既往；“窒”者，闭其将来。“惩窒”互文而相足也。

• 杨氏时曰：

  “损”，德之修也。所当损者，惟忿欲而已。故九思始於“视、听、貌、言”，终於“忿思难，见得思义”者，以此。

• 朱子语类问：

  何以“窒欲”？伊川云：“思此莫是欲心一萌，当思礼义以胜之否？”曰：“然。”

• 王氏申子曰：

  和说则无忿，知止则无欲，故曰修德之要也。

【案】 凡大象配两体之德者，皆先内后外，故当以虞氏之说为是。“益”象亦然。

已事遄往，尚合志也。

本义： 【尚，上通。】

程传： “尚”，上也。时之所崇用为“尚”，初之所尚者，与上合志也。四赖於初，初益於四，与上合志也。

【案】 易例，初九与六四虽正应，却无往从之之义（在下位不援上也）。惟“损”初爻言“遄往”，而传谓“上合志”，盖当损下益上之时故也。

九二，利贞，中以为志也。

程传： 九居二，非正也，处说非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善？岂有中而不正者？岂有中而有过者？二所谓“利贞”，谓以中为志也。志存乎中，则自正矣。大率中重於正，中则正矣，正不必中也。能守中，则有益於上矣。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  言九二所以能居而守贞，不损益之良，由居中以中为志，故损益得其节适也。

• 王氏宗传曰：

  顺从为事，则在己者所损多矣。以道自守，乃所以益之。故曰：“九二利贞，中以为志也。”中以为志，则在己者无失，而益上之实亦无出诸此。

程传： 一人行而得一人，乃得友也。若三人行，则疑所与矣。理当损去其一人，损其余也。【案】自二以上皆可以三概之，不必正三人也。季文子“三思”，南容“三复”之类。

损其疾，亦可喜也。

程传： 损其所疾，固可喜也。“云亦”，发语辞。

集说：

• 项氏安世曰：

  能不吝其疾，自损以受之，使合志者得效其忠，岂非可喜之事哉？

【案】 易多言“有喜”，而此传云“亦可喜也”，则此喜不主己身，乃主於使“遄来”而益我者有喜。故变文曰“可喜”，者他人之辞也。

六五，元吉，自上佑也。

程传： 所以得“元吉”者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福佑也。

【案】 “自上佑”以为正释，“龟筮弗违”亦可。然观“益”二言“朋龟不违”，下又云“享于帝吉”，则“帝”者，又百神之主也。故此“上佑”亦是言天心克享，人神不能违也。

弗损益之，大得志也。

程传： 居上不损下，而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益於人而已。

第四十二卦：风雷益《益卦》
风雷益，君子以见善则迁，有过则改。

本义： 风雷之势交相助益，迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。

程传： 风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益於己。为益之道，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。益於人者，无大於是。

集说：

• 王氏弼曰：

  迁善改过，益莫大焉。

• 胡氏炳文曰：

  雷与风自有相益之势，速於迁善则过当益寡，决於改过则善当益纯，是迁善改过又自有相益之功也。

• 蒋氏悌生曰：

  风雷相益，迅速不迟。君子法之，见善则即迁，知过必速改，不可犹豫。

• 何氏楷曰：

  “咸”言“速”，心之德通於虚也，不“损”不虚，惩忿窒欲，损之又损，致虚以复其为“咸”。“恒”言“久”，心之德凝於实也，不“益”不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为“恒”。

【案】 雷者，动阳气者也，故人心奋迅而勇於善者如之。风者，散阴气者也，故人心荡涤以消其恶者如之。

元吉无咎，下不厚事也。

本义： 下本不当任厚事，故不如是不足以塞咎也。

程传： 在下者，本不当处厚事。“厚事”，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致“元吉”，乃为“无咎”。能致“元吉”，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。

集说：

• 郑氏汝谐曰：

  得益者，非以是而自私也。故“损”之上“利有攸往，得臣无家”；“益”之初“利用为大作”。为大作者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必“元吉”然后“无咎”，以其位非厚事之地也。

• 朱子语类云：

  “利用大作”，象曰“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者不当厚事，如子之於父，臣之於君，僚属之於官长，皆不可以踰分越职。纵可为，亦须是尽善方能无过，所以有“元吉无咎”之戒也。

本义： 【“或”者，众无定主之辞。】

程传： 既中正虚中，能受天下之善，而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰：“自外来”，岂非谓五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不愿益之？五为正应，固在其中矣。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  “自外来”者，明益之者从外而来，不召而至也。

• 杨氏简曰：

  “或益之，自外来也”，亦犹“损”六五之“或益之，自上佑也”。皆言本无求益之意，而益自至也。“曰自外来”，言非中心之所期，自外而至也。

本义： 益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。

程传： 六三“益之”，独可用於凶事者，以其“固有之”也，谓专固自任其事也。居下当禀承於上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也。乃处急难变故之权宜，故得无咎。若平时则不可也。

集说：

• 龚氏焕曰：

  益之以凶事，虽曰灾自外来，而已乃受益，乃其已分之所固有者，非自外来也。

程传： 爻辞但云“得中行则告公而获从”，象复明之曰：“告公而获从”者，告之以益天下之志也。志苟在於益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。

集说：

• 龚氏焕曰：

  六四之告公，以益民为志，故得见从也。

程传： 人君有至诚惠益天下之心，其“元吉”不假言也，故云“勿问之矣”。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。

集说：

• 崔氏憬曰：

  损上之时，一以损己为念，虽有孚惠心及下，终不言以彰己功，故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，获“元吉”，且为下所信而怀己德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我大得志也。

• 张氏振渊曰：

  惠出於心，又何问焉？“大得志”，非以民之惠我为得志，以我足以致民惠我为得志也。

本义： “莫益之”者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有“击之”者矣。

程传： 理者，天下之至公；利者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。“云莫益之”，者非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？既求益于人至于甚极，则人皆恶而欲攻之，故“击之”者自外来也。人为善，则千里之外应之。六二中正虚己，益之者自外而至，是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，“击之”者自外而至，是也。《系辞》曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”易曰：“莫益之，或击之。”立心勿恒，凶。君子言、动与求，皆以其道，乃完善也。不然，则取伤而凶矣。

集说：

• 胡氏炳文曰：

  二不求益，而或益之，自外来也；上求益，而或击之，亦自外来也。孰有以来之？五之吉，由中心之有孚；上之凶，由立心之勿恒。吉凶之道，未有不自心生者。

本义： 泽上於天，溃决之势也；施禄及下，溃决之意也。“居德则忌”，未详。

程传： 泽，水之聚也，而上於天至高之处，故为夬象。君子观泽决於上而注溉於下之象，则以施禄及下，谓施其禄泽以及於下也。观其决溃之象，则以“居德则忌”。居德，谓安处其德则约也。“忌”，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也。王弼作“明忌”，亦通。不云“泽在天上”，而云“泽上於天”，“上於天”则意不安而有决溃之势。云“在天上”，乃安辞也。【案】泽上於天，所谓稽天之浸也，必溃决无疑矣。财聚而不散，则悖出，故君子以施禄及下。居身无所畏忌，则满而溢，故君子之居德也，则常存畏忌而已。《礼》曰：“积而能散。”《书》曰：“敬忌而罔有择言在躬。”夫如是，则何溃决之患之有？

不胜而往，咎也。

程传： 人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜，而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。

集说：

• 王氏申子曰：

  谓非往之为咎，不能度其可胜而后往之为咎也。

• 谷氏家杰曰：

  夬之道，其危乃光，胜心不可有也，况不胜而往乎？

程传： 莫夜有兵戎，可惧之甚也。然可勿恤者，以自处之善也。既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也？九居二，虽得中，然非正，其为至善何也？曰：阳决阴，君子决小人，而得中，岂有不正也？知时识势，学《易》之大方也。

集说：

• 张子曰：

  能得中道，故刚而不暴。

• 苏氏轼曰：

  能静而不忘警，能警而不用，得中道矣，与《大壮》九二“贞吉”同，故皆称其得中。

【案】 “有戎勿恤”者，谓不轻于即戎也，此所以为得中道。

君子夬夬，终无咎也。

程传： 牵梏於私好，由无决也。君子义之与比，决於当决，故终不至於有咎也。

集说：

• 黄氏淳耀曰：

  “终”对“始”言之，始虽若濡有愠，终必决去而无咎也。

程传： 九处阴位，不当也。以阳居柔，失其刚决，故不能强进，其行次且。刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。

【案】 四与阴尚隔，“位不当”者，借爻位以明四之未当事任，而欲次且前进之非宜也。

中行无咎，中未光也。

本义： 【程传备矣】

程传： 卦辞言“夬夬”，则於中行为无咎矣。象复尽其义，云“中未光也”。夫人心正意诚，乃能极中正之道而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行於外不失中正之义，可以无咎，然於中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此示人之意深矣。

集说：

• 张子曰：

  阳近於阴，不能无累，故必正其行然后免咎。

• 赵氏汝楳曰：

  他卦贵於中行，此爻乃止於无咎，其亦体兑之说，溺於上而致然乎？故於中为未光也。

【案】 张子之说极是，盖因“中未光”故贵於中行，非谓虽中行而犹未光也。

无号之凶，终不可长也。

程传： 阳刚君子之道进而益盛，小人之道既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎？虽号咷，无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”、“惕号”，欲以“无号”为“无号”（去声），谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字、一平声字，何害？而读《易》者率皆疑之。或曰：“圣人之於天下，虽大恶未尝必绝之也。今直使之‘无号’，谓必有凶，可乎？”曰：夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也。道亡，乃其凶也。

第四十四卦：天风姤《姤卦》
天下有风，姤。后以施命诰四方。

程传： 风行天下，无所不周，为君后者，观其周遍之象，以施其命令，周诰四方也。风行地上，与天下有风，皆为周遍庶物之象。而行於地上，遍触万物，则为《观》，经历观省之象也；行於天下，周遍四方，则为《姤》，施发命令之象也。诸象或称“先王”，或称“后”，或称“君子”、“大人”。“称先王者”，先王所以立法制、建国、作乐、省方、敕法、闭关、育物、享帝，皆是也。“称后者”，后王之所为也，财成天地之道，施命诰四方，是也。“君子”则上下之通称，“大人”者王公之通称。

集说：

• 龚氏焕曰：

  “天下有风，姤”与“风行地上，观”相似，故在《姤》则曰“施命诰四方”，在《观》则曰“省方观民设教”。“曰施曰诰”，自上而下，天下有风之象也。“曰省曰观”，周历遍览，风行地上之象也。案巽之申命，因有积弊而振饬之也。《姤》之施命，与巽正同，盖在三画之卦为巽者，在六画之卦即为《姤》也。施命、申命，所以消隐慝，除积弊，法风之吹散伏阴也。

本义： 【牵，进也。以其进，故止之。】

程传： 牵者，引而进也。阴始生而渐进，柔道方牵也。击之于金柅，所以止其进也。不使进，则不能消正道，乃贞吉也。

集说：

• 孔氏颖达曰：

  柔道牵者，阴柔之道必须有所牵系也。

• 郑氏汝谐曰：

  此羸豕也，力虽微，而其志则蹢躅。惟信其蹢躅，则不可不有所牵制，故曰“柔道牵也”。

• 赵氏汝楳曰：

  《姤》之初言“系”言“牵”，恶阴之长而止之也。

【案】 《易》中言“牵”者，自《小畜》至此，皆当为牵制之义。

包有鱼，义不及宾也。

程传： 二之遇初，不可使有二於外，当如包苴之有鱼。包苴之鱼，义不及於宾客也。

集说：

• 吴氏曰慎曰：

  九二既包有鱼，则当尽其防制之责。以义言之，不可使遇於宾也。若不制而使遇於宾，则失其义矣。

程传： 其始志在求遇於初，故其行迟迟，未牵不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

集说：

• 郭氏雍曰：

  无肤、次且之厉，盖未尝牵勉而妄行焉，是以至此。

本义： 民之去已，犹已远之。

程传： 下之离，由已致之。“远民”者，已远之也。为上者有以使之离也。

集说：

• 余氏本曰：

  言其使民失道，无以结民之心，致民之去已，由已之远乎民也。

【案】 九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意。徒欲远之，而不能容之、制之，此所以“包无鱼”也。君子之於小人也，惟其能容之，是以能制之。不能容之，则彼自绝矣。欲以力制，不亦难乎？《书》曰：“民可近，不可下。”此之谓也。

九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

程传： 所谓“含章”，谓其含蕴中正之德也。德充实，则成章而有辉光。“命”，天理也。“舍”，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合於天理，所以“有陨自天”，必得之矣。

集说：

• 苏氏轼曰：

  阴长而消阳，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。

• 杨氏启新曰：

  阴阳迭胜，天运自然，而心心念念不舍天命，以静制之，此所以挽回造化也。

【案】 《诗》云：“桑之落矣，其黄而陨。”故“有陨自天”，谓天时既至而瓜陨也。虽天命之必然，亦由君子积诚修德与之符会，故曰“志不舍命”。

姤其角，上穷吝也。

程传： 既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎？

【案】 不与阴遇，虽无咎，然君子终以不能济时为可羞，为其身在事外，所处之穷故尔。

第四十五卦：泽地萃《萃卦》
泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

本义： 除者，修而聚之之谓。

程传： 泽上於地，为萃聚之象。君子观萃象，以除治戎器，用戒备於不虞。凡物之萃，则有不虞度之事故。众聚则有争，物聚则有夺，大乱既聚，则多故矣，故观萃象而戒也。“除”，谓简治也，去弊恶也。除而聚之，所以戒不虞也。

集说：

• 王氏弼曰：

  聚而无防，则众生心。

• 朱子语类云：

  大凡物聚众盛处，必有争，故当豫为之备。又，泽本当在地中，今却上於地上，是水盛有溃决奔突之忧，故取象如此。

• 王氏申子曰：

  泽上有地，《临》则聚泽者，地岸也；《萃》则聚泽者，堤防也。以地岸而聚泽，则无堤防之劳；以堤防而聚泽，则有溃决之忧。故君子观此象为治世之防，除治其戎器，以为不虞之戒。若以治安而忘战守之备，则是以旧防为无用而坏之也，其可乎？

程传： 其心志为同类所惑乱，故乃萃於群阴也。不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。

集说：

• 李氏简曰：

  非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。

程传： 萃之时，以得聚为吉，故九四为得上下之萃。二与五虽正应，然异处有闲，乃当萃而未合者也。故能相引而萃，则吉而无咎。以其有中正之德，未遽至改变也。变则不相引矣。或曰：“二既有中正之德，而象云‘未变’，辞若不足，何也？”曰：“群阴比处，乃其类聚，方萃之时，居其闲能自守不变，远须正应，刚立者能之。二阴柔之才，以其有中正之德，可觊其未至于变耳。”故象含其意以存戒也。

集说：

• 杨氏万里曰：

  “中未变”者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。

【案】 此“中未变”与《比》二“不自失”之意同，《中庸》所谓“不变塞焉”，《孟子》所谓“达不离道”者是也。

往无咎，上巽也。

程传： 上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。

集说：

• 虞氏翻曰：

  动之四，故上巽。

• 郑氏汝谐曰：

  下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而“无攸利”。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我。三不以无应之故，能往归于上，虽小吝而亦可以无咎。“上”非上六，谓在上之阳也。

程传： 以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云“必得大吉，然后为无咎也”。非尽善，安得为大吉乎？

集说：

• 苏氏轼曰：

  非其位而有聚物之权，非大吉则有咎矣。

• 郭氏雍曰：

  四得上下之聚，而非君位，故言不当也。

• 郑氏汝谐曰：

  其位近，其德同，其为下之所归亦同。自非所为至善，则其君病之，乌能无咎？戒之也。凡言“位不当”，其义不一。此所谓不当者，为其以刚阳迫近其君也。

• 熊氏良辅曰：

  九四、九五皆萃之主。九五，在上之萃也；九四，在下之萃也。故九五曰“萃有位”，而四象曰“位不当”。大吉无咎者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。

【案】 郑氏谓“凡言位不当，其义不一”者是。已然须知，是借爻位之当不当，以发明其德与时位之当不当。

萃有位，志未光也。

本义： 【未光，谓匪孚。】

程传： 象举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类莫不怀归。若尚有“匪孚”，是其志之未光大也。

集说：

• 龚氏焕曰：

  五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以未光也。

• 胡氏炳文曰：

  四必大吉而后无咎，位不当也；五有位矣而“匪孚”，志犹未光也。然则欲当天下之萃者，不可无其位，有其位又不可无其德。

程传： 小人所处，常失其宜，既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为。六之涕洟，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居。不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠...