《高岛易断》第二卦：坤为地《坤卦》

《高岛易断》是日本明治时期高岛吞象所著易学经典，核心是结合《周易》原文与实战占例，阐释易经占卜的原理与应用，兼具理论性与实用性，是近代易学重要典籍。

《高岛易断》

第二卦：坤为地《坤卦》

坤为地

「坤」字本作☷，卦三偶六 断 ， 纯阴 虛 阙 之象。

「坤」字古文作 ， 顺 字偏旁及川字亦 之象形也，故《象传》曰：“乃顺承天”。又曰：“柔顺利贞”。

《文言传》曰：“坤道其顺乎？”《系辞传》曰：“夫坤，天下之至顺也”。皆可见［坤］顺之义。后以其混山川之川，改从土从申，古文作 。言［坤］，地也。地，土也，于方为申也。

地之为体，安静而至柔至顺以承［乾］也。

《说卦传》曰：“坤为柔”。《杂卦传》曰：“乾刚坤柔”。柔顺之义可知矣。

坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

［坤］者，［乾］之对，万物之气始于天，万物之形生于地。

其为人义也，在人为卑，在物为雌，在事为静，在学为能，在时为秋，为秋冬。

其为人道也，可为人用而不可自用，小人自知其柔弱，而能顺从刚明之君子，则得也。

然易象变动，亦未可执一而论，非谓君父不得占［坤］，臣子不得占［乾］也。又非谓［乾］六爻无小人，［坤］六爻无君子也。但君子筮得此卦，则当知其气运在［坤］，要法［坤］顺之义，柔顺以处事也。

［坤］为地，顺承太阳之［乾］。天有象，地有形，天虚地实，地为土壤积累而成，仰承天施而化成万物，无所不持载也。在人则为臣为妻，臣之事君，母之育子，妻之随夫，皆法地道之至顺，其义一也。［坤］之德，柔而顺，含弘光大，笃实厚重，即《中庸》所谓“宽裕温柔，足以有容”之大德也。

此卦六画皆偶，顺之象；内外重偶，厚之象；内虚，中之象，又含之象、又通之象。

两两相比，行之象、又明之象；

彬彬均适，文之象、又美之象；

六偶，十二方之象、又大之象。

秩序不紊，理之象；左右分布，体之象、又业之象。

《爻辞》及《文言传》所述，皆依是等之象而系辞也。

“元亨利贞”之义，见［乾卦］下。

唯［乾］者形而上，主天地之道；［坤］者形而下，主阴阳之功；是［乾］［坤］之别也。［坤］之“元亨”，即［乾］之“元亨”，犹月之得日光而有光也。

马之性，柔顺而能服于人，牝马者，性尤柔顺。北地马群，每以十牝随一牡而行，不入他群，“牝马之贞”，取象于此。然[乾]卦曰龙，[坤]卦曰马，以龙飞天上，变化自在，马性地上，驯服于人。牝对牡，为柔，故曰：“利牝马之贞”。

［乾］上［坤］下，即［乾］先［坤］后，［坤］先夫［乾］，是逆天也，必所往皆迷；［坤］从［乾］后，乃“顺从天”，斯“得主有常”，无往不利矣。是即阳倡阴和，阳施阴受之道。“攸往”者，谓有所行也。［坤］以得［乾］为主，君子以得君为主，君先臣后，从令而行，是以所往咸宜。

“西南”阴方，属［巽］☴［离］☲［兑］☱，为［坤］☷之本方；

“东北”阳方，属［坎］☵［艮］☶［震］☳，为［乾］☰之本方。

“西南得朋”，［坤］以阴卦往同朋阴卦之方；

“东北丧朋”，［坤］以阴卦往东北阳卦之方。

以阴往阴，则与阴为类，以阴往阳，则从阳有庆。是以《彖传》曰：“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆”也。“安贞”者，安于［坤］顺，以配［乾］健。故西南东北，为皆利，得朋丧朋而皆吉，“君子有攸往”，惟法［坤］之顺而已矣。

一说读“主利”为句，谓在家则生殖勤俭以致富，在国则利用厚生以富国，不知当以孔子《文言》为据，利字属下二句读。“得朋”、“丧朋”，正与上得主相对。

《彖传》曰：

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆。

“乾元”“坤元”，皆根于太极之一元，无二元也。［坤］以承［乾］，故［坤］亦称“元”。“乾元”在阳，故曰“大”；“坤元”属阴，故不曰“大”而曰“至”。“至”者，谓既到极尽处，阳之极尽处为阴，阴即［坤］，故曰：“至哉。”

坤舆随太阳而圆转活动，外面以水为衣，受太阳之光热，而蒸发水气，雨露下降，而为资生之功，谓之阴阳之作用。阴阳者，天地之大气，而万物皆乘此二气以生成也。《系辞传》曰：“天地絪缊，万物化醇，男女媾精，万物化生”者，即是也。盖乾元之大气，与坤元之精气相交，万物森然而兴发，生育之功，无所不至，谓之“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。

［乾］为天之积气，其德在始施也；［坤］承天之气而为体，其德在受育也。“资生”之“生”，与［乾］之《象传》“始”字相对，不可轻看。
此卦上下皆［坤］，有重厚之象，故载山岳而不重，振河海而不泄，应天之施无疆，以生成万物，无不包容，无不发育，谓之“坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”。

按地精为马，马亦阴类，牝马则阴而又阴，以其性柔顺，而又能行远，故曰：“行地无疆”。法［坤］之君子，所行正当如是。“牝马”一言，圣人怀有深意，读《易》者，所宜留心玩索。

盖此卦纯阴，阴主成，以得［乾］为主，宜从［乾］而动，为人臣为人妻者，固不可争先而成事也。故君子筮得此卦，其行事宜安静，不宜躁进，若先事而动，必取败也。夫阴，暗也、昧也，不宜主事也，必以从阳为主。此卦皆阴，故先人而当事，必迷而多误，可知承阳而而后人，则顺而得常，故谓之“先迷失道，后顺得常”。

西南退也，东北进也，且西南阴位，东北阳位。［坤］之时，退西南则得朋，进东北则丧朋。然人多喜其得朋而往西南，不知以阴而往阴位，不啻无一毫之益，见柔益柔而暗益暗矣。虽往东北而曰“丧朋”，以我之暗，往求高明之地，以为补救，则暗往明来，其道顺而得益多，故谓之：“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。”

如此而安其本分，确乎常道，故谓之：“安贞之吉。”盖贞之为德，有所守而不变，以全万物之终，故谓之“安贞之吉，应地无疆”也。

按：《易》因“三天两地”之数，设天地之位，定刚柔之位。

即“天一，地二，天三，地四，天五，地六”，而阴阳悉交也。

六十四卦中，得定位之整正者，独有水火[既济］而已。

凡《易》中所言，当位不当位者，皆因此理也；天下大小之事，其合道理，或不合道理，皆由是而出者也。

又“地中有天”者，以二与四谓之“两地”，以一与五谓之“两天”，
三谓之“地中之天”，总谓之“三天”。

上爻一阴，表地球之外犹有世界也。
此“三天两地”之位，于《易》最为枢要，故天位有地，地位有天，皆谓之“不当位”。

《易》之于时处位，其精密如此。

通观此卦，初爻，阴之微也。小人汲汲于营利，不顾灾害，有陷入匪僻之象，履霜坚冰，戒之深也。二爻得［坤］之纯体，卦中惟这一爻最纯粹，然第曰：“无不利”，与［乾］之九五，得天位行天道，而致太平之占者迥别。三则不中，且不正，是赏罚不明之时也。四则不中，以攻君子缄默避祸。五则不正，以致尊卑失叙。上六则群阴交战，有以血洗血之象，阴之极也。

要之[坤]者，纯阴之卦也，故六爻概以小人言之，与乾之君子相对也。以其小人故，《彖辞》曰：“主利”，上爻曰：“战”。以“履霜”戒其始，以“永贞”慎其终。

虽或取象于君子，与［乾］之君子，自异其趣。［乾］之君子，贤者也；［坤］之君子，能者也。贤者用人，能者用于人；贤者在位，能者在职者是也。盖［乾］之时，贤者在位而施德化，［坤］之时，能者在职而计利益也。

《大象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

［坤］之为象，两［坤］相重，一下一上，如地形之高下相似。
天以气运，故［乾］曰：“天行”；地以形载，故［坤］曰：“地势”。盖地有高低，而丘陵山岳之起伏，由地中火气之作用也。地球原来以水为衣，故其低处潴而为海，《易》谓之泽，其四面所缠之水，为太阳所吸引。至地形见于水上，虽地之形势，互有高低，各随其形而延出者也。延者，伸也，故曰：“地势坤”。

夫人之有智愚贤不肖，犹地形之有高低，地质之有肥瘠也。农夫不为瘠土废其耕作，君子不为愚不肖止其教育，教之以事物之所以然，导之以道义之所以贵，以示社会之标准。

然人性有上智，有中材，有下愚，上智修己以及人，中材自修而已，下愚不能自修，而待治于人。凡天地间有形之物，莫厚于地，莫不载于地，故君子法［坤］之象，以厚德而待人，无智愚贤不肖，悉受包容，亦犹［坤］之无不持载，故谓之“厚德载物”也。

【占问】

• 问战征：［坤］为地，为众，“势”者，有力之称。
  

• 在行军，既得其地，复得其势，又得其众，宜乎攻无不克矣。
  

• 问功名：士者能法［坤］德之厚，积厚流光，自得声名显远。
  

• 问营商：［坤］为富、为财、为积、为聚，皆营商吉兆也。曰“厚德载物”，“德”者，“得”也，可必得满载而归也。
  

• 问家宅：知此宅胜占地势，大吉。
  

• 问婚嫁：［坤］顺也，柔顺而已，地道也，即妇道也。大吉。
  

• 问六甲：生女。
  

初六：履霜，坚冰至。
《象传》曰：“履霜，坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
初爻居纯阴之初，阴之始凝也，虽其端甚微，其势必渐至于盛，故取其义于霜之将至坚冰也。盖谓履霜之初，宜察阴气之渐长，终至坚冰而预防之也。
在人则阴邪之萌犹微，如霜之易消。然积累之势，终至坚冰，其恶逆不能复，如之何？故大而治国，小而修身，皆宜谨之于微。
《文言传》曰：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”可谓能解此义者也。
抑此卦，全卦皆阴，小人知利欲而不知道义。当其初，由于父教不谨，日深月久，愈趋愈下，遂致利欲熏心，不复知有道义，不孝不悌，极至犯上作乱，而亦无所忌惮，其祸实始于教之不谨所致。抑阴扶阳，防微杜渐，圣人所以谆谆垂诫也。
［坤］道虽至顺，然至顺之变，流极而至于大逆。圣人因［坤］顺之流害，以戒坚冰之驯致，履霜防冰，履尾防虎，其训诫一样深切。《文言传》曰：“其所由来者渐矣。”来也者，即在过去、未来、现在三般中。
《彖传》曰：“刚来而得中”（讼），曰“柔来而文刚”（贲），皆言“来”之意。
往往固执之士，以因果报应，为释氏之说，圣人所不言，可谓误矣。《象传》曰：“阴始凝”者，即小人之欲念始萌，则驯者顺也，随自然之势，不复留意，习而至于盛也。阴邪之萌，其初虽微，自履霜而至坚冰，渐渐而来，不可遏抑，遂至灭身丧家，不复可救。谚曰：“窃针者窃钟”，即此义也。是以圣人于其过怠之未大，戒后来，欲其速改也。
此爻变则为［复］䷗，［复］之初九曰：“不远复，无祇悔，元吉。”
即所谓速改其过，不贻其悔也。

【占问】

• 问营商：初六阴气犹微，曰：“履霜，坚冰至”，是由微而推至于盛也，犹商业由小至大，积渐而至于富大。
  

• 问功名：初爻是少年新进之时，由卑而尊，犹履霜以至坚冰，随时而来，未可躁进也。
  

• 问战征：初爻阴之始，“履霜”之象。至上爻，“龙战”阴之极也，“坚冰”之象。曰：“其血玄黄”，是两败也。所当先慎其始。
  

• 问家宅：［坤］纯阴之卦，初爻阴气尚微，故曰：“履霜”。“至坚冰”则阴气盛矣。阴盛则衰，不吉之兆。
  

• 问婚嫁：［坤卦］纯阴，曰霜、日冰，皆阴象。纯阴无阳，不利。
  问六甲：生女。
  

• 问疾病：恐是阴邪之症，初起可治矣，久则难医。

【占例之10】
明治二十一年(1888)冬，男爵某氏来告曰：
余顷日欲从采矿之事业，其矿山为矿学士某所保证，其为有利无疑，虽然，子幸占其得失。
筮得［坤］之［复］。
爻辞曰：“初六：履霜，坚冰至。”
断曰：
此卦纯阴而无有一阳爻，是无统一事业者，是众人各谋私利之时也。且初爻为阴初凝，有小人贪而不知餍足之象。乾阳为金，此卦无一阳爻，是不能获金也，虽有矿学士保证，未可遽信。阴卦属小人，小人趋利而不顾君父，况朋友乎？君宜谢绝其谋。某氏从之。后得所闻，矿学士某，与外国人交通，谎言其矿山金产之盛，造作骗局，诱获多金，凡入其局者，皆大失利。因是谈矿业者，虽实有利益，往往人多不信，是阻人起业之心，绝人进取之气，皆此等小人贻之害也。
某氏因此占，不入其局，不致失利，可谓幸矣。

【占例之11】
明治三十一年(1898)冬至，占明年我帝国气运，筮得［坤］之［复］。
爻辞曰：“初六：履霜，坚冰至。”
断曰：
《易》例，阳为君子，阴为小人。所谓君子者，忠心谋国，不挟私曲者也。圣上聪明睿智，临御天下，亦当以君子为法，小人为戒。若小人则唯利是务，不顾国家之隆替，孟子所谓“上下交征利”，不夺不厌，优胜劣败，弱肉强食，亦势所必至也。
幸当圣明之世，文化日隆，虽比美欧美各邦，亦不多让。无如世道人心，日益颓败，惟利是重，求其敦尚古风，讲论道德，喻义而不喻利者，百无一人焉，岂不可慨乎！夫［坤］之为卦，纯阴而无阳，是小人行世，君子退藏之时。今得初爻，地变为雷，即小人擅权，专博私利之兆。其辞曰“履霜，坚冰至”，言方当履霜，小人之机心乍萌，犹霜之易消，至坚冰固结，有不可复动之势。
孔子曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。”《易》曰“履霜坚冰至，盖言顺也。”如此不祥之辞，他邦征诛之朝，时或有之，至我帝国，为万世一系之天子，下亦不乏忠君爱国之辅弼，故无虑此。今占国家气运，而得此爻，岂可不戒慎乎？
按二爻变而为［师］䷆，［师］者，以身为仪表，教导万民之像，是为明年及明后年之气运也。
其辞曰：“直方大，不习无不利。”此爻以阴居阴，备［坤］厚之德，居大臣之位。
直者，廉直而温，方者，刚方而严，大者，光大，谓其功也。
君子秉直、方、大之德，虽无其位，天爵之贵者也；
小人无直、方、大之德，一味徇私，虽贵为公卿，人爵之贱者也。
君子小人之判如此，是以小人而在高位，往往借公济私，不顾国家之安危，徒作子孙之计，窃自以为得计，是亦不思之甚也。夫大臣而徇利，必至贿赂公行，是非颠倒，祸乱自此而起，不知祸乱之来，富者必先罹其毒。然则小人所为肥家，实酿败家之患。履霜坚冰而不知戒，小人之为计，不亦愚乎？
今我国家，幸得贤明之君子在上，秉正直刚方之德，行公明博大之政，正躬率物，师表群伦，庶几阳刚来复，阴邪退避，移风易俗，太平之治，其在斯乎？[坤]卦以十年为数，其纯阴而无一阳，为统御不全之象，今而不知所戒，恐因循以及十年，或者有上六龙战之祸，亦不可不预防也。“龙战于野”者，龙者为上，野者为野心之徒，反击而至流血也。
自“履霜”而至“龙战”，国家之不祥莫大焉。今时大臣及各党首领，皆廉直公正，故无患此，但占筮如此，思其终局，颇切杞忧。
夫爻所谓“龙战”者，所指何事，有识者，自能辨之。

六二：直方大，不习无不利。
《象传》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。
二爻以阴居阴，即［坤］之主爻，故有上人之势也。
盖［乾］之九五，［坤］之六二，各居阴阳之本位，而合中正之德也。［乾］以君道，故以九五为主；［坤］以臣道，故以六二为主。
六二具地道之全德，在内则无私曲，在外则事皆当理，称之曰：“直方大”。
“直”者，无些邪曲也。
“方”者，圆之对，纯阴之象也。
“圆”者，动而不静，阳之道也。“方”者，止而守常，阴之道也，故曰“天圆而地方”。
“大”者，广大也，谓［坤］地生育之功德广大也。
“直”则其心无私，“方”则其事当理，“大”则谓其功也。
“直方大”则配天之刚，而合自然之德。
天理虽至直至方，人欲则邪曲也。人之性虽善，人欲蔽之，百歧横出，反致害天理之直也。
此卦本非凶，唯为私欲所蔽，则陷于凶。然此爻得［坤］道之纯，其中直、方正，广大之全德。凡学之有待于习者，由于未晓其理，未谙其事也矣，亦何习之为？故曰：“不习无不利。”
“不习”者，谓其自然而能也，《大学》所谓“未有学养子而后嫁者也”之意。［乾］之六爻，莫盛于九五；［坤］之六爻，莫盛于六二。《象传》之意，谓六二柔顺中正，居本卦之主，动容周旋，皆中其规矩，又有“不习无不利”之功德。阴道、地道、臣道、妻道，皆得其当，德行光大之故也。盖此卦纯阴，初、三、五，三爻柔顺而不正，四、上两爻，柔顺而不中，唯此爻柔顺中正，独得坤道之粹者。

【占问】

• 问营商：六二［坤］之本位，“直方”者地之性，“大”者地之用，知其营业必是地产，如谷米、木材、丝棉之类是也。“不习无不利”，“习”与“袭”通，谓不烦重筮知其获利也。
  

• 问功名：二爻居中得位，动而获利，言不待修营而功自成，其成名也必矣。
  

• 问战征：战之一道，以得地势为要，动以其方，势大力强，可一战而定也。
  

• 问家宅：六二中正，居宅得宜，故曰：“地道光也。”
  

• 问嫁娶：“直方大”，地道也，妻道通于地道，故婚娶亦利。
  

• 问疾病：爻曰“直方大”，知其素体强壮，不药有喜。
  

• 问六甲：生女。

【占例之12】

明治二十三年(1890)一月，占伊藤伯气运，筮得［坤］之［师］。
爻曰：“六二：直方大，不习无不利。”
断曰：
［坤］者、地也，地之德顺也，顺者臣之道也。此爻中正而为一卦之主。
夫地之为物，载华岳而不重，振河海而不泄，禀天气而生育万物者也。
今占大臣而得此爻，是其负世务之重而能堪其位，奉至尊之命而能尽其职。
且此爻柔顺中正，具臣道之全德，故称赞之曰“直方大”。“直方”者，即所谓“敬以直内，义以方外”，而终之公明正大，是性，功之全也。
伯有此器识，而复由此德性，循夫自然，故“不习无不利”也。
此爻变则为［师］。［师］之为卦，九二一阳为全卦之主，统御众阴之象。
本年两议院之开设，必当推为议长，以统督众议员，用以奏整理之功。
故曰“六二之动，直以方”，盖不待习而无不利也。
后果如此占。

【占例之13】
明治三十年(1897)六月，余趋爱知摄绵土制造所。该制造所，属小儿嘉兵卫所担当。
因赴爱知县厅，晤江木知事及吉田书记官。
书记官曰：“今者将兴筑埠头于治下热田，以图名古屋市之便利，其费凡二百四十万圆。欲提出此议与县会，为其大业，知事及余，深疑县会之赞否如何，踟蹰久之，子幸占其成否？”
筮得［坤］之［师］。
爻曰：“六二：直方大，不习无不利。”
断曰：
［坤］之为卦，上下皆柔顺而无有一毫间隔。
况［坤卦］主利，而此事尤属平直方正，大有利益。事成之后，不特当县获利，即他县亦得利便。后必得县会众员赞成，不容疑也。
知事及书记官闻之大喜，速附之于县会之议，议员中四十四名，不合议者不过三人，立议决之云。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
《象传》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
三爻不中不正，而居内卦之极，改革之地，其心术行为，不能无不中不正之失；且柔顺之臣，与六五之君，皆阴柔而不相应，是人臣不得于其君者也。
大扺六三之爻，多不得时位，即有才识之士，只宜韬德匿采，以待时至。
若妄露才能，必招疑忌，故戒之曰：“含章”。刚柔相杂曰文，文之成曰章，含者，含而不露也。唯其静而能守，故曰：“可贞”。
大凡为人臣者，不闻其遇与不遇，当有守其常而不可变之志操，纵无干进之心，亦未尝无进用之日。如或出而从事，则仍含其章，而不自居其功，从君之令，以终君之事而已，事即不成，必使后人得续以成之，谓之“无成有终”。六三居下卦之上，有“从王事”之象。
盖［乾］之九四，［坤］之六三，皆居进退未定之地，曰“在渊”、曰“含章”，故皆加曰“或”，示以将进未进之意。当此进退之际，亦宜不失时宜，以从王事也。
《象传》“知”字与“时”字相对。含蓄才能，未敢吐露，谓其能审时而发。“时发”者，即吐发其含章之光，退则能含，进则能发，是以其光大也。此爻变则为［谦］䷎，［谦］之九三曰：“劳谦，君子有终，吉。”《系辞传》曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也”。
下卦为［艮］☶，［艮］者，止也，有含之象，亦得含章之义也。

【占问】

• 问战征：爻曰：“含章可贞”，言平时含蓄才智，敛藏不露，一旦从事，自能制胜，即不成功，亦无大败。故曰：“无成有终”。
  

• 问营商：［坤］地也，百货皆生于地，商能蓄积百货，故曰：“含章”。凡从事营商者，贸迁百货，以时发售，故曰：“时发”。［坤］内卦至三而极，正盛满之地，故曰：“光大”。是以一时虽或未成，知必有终也。吉。
  

• 问功名：凡求名者，最宜待时，时未当发，“含章可贞”；时而当发，出从王事。知此道者，必能保功名以终也。吉。
  

• 问疾病：玩“无成有终”句义，知不可药救矣。凶。
  

• 问六甲：生女。

【占例之14】
明治十九年(1886)，占知友柳田某气运，筮得［坤］之［谦］。
爻辞曰：“六三：含章可贞。或从王事，无成有终。”
断曰：
［坤］之时，柔顺而亨也。
《彖》曰“利牝马之贞”，牝马负重而为人用，即劳而无功之意也；又曰“君子有攸往，先迷而后得，主利”，故虽君子，气运未至，不能自进而当事也，为居人后而守恒之时。又曰“主利”，谓不能得名誉，唯得奉给。
三爻值有为之地，爻辞曰：“含章可贞。或从王事，无成有终。”“含章可贞”者，是足下包含文章，藏器于身，以待其时。今时会既来，当有从事于文章也。虽主管者知足下文才，欲任以事务，授以官职，其余属官，不得不出足下之下，以其势有不可也，只可酬报而已。此卦各爻皆阴，无自主之权，虽殚劳心力，苦无知之者；事成之后，其功亦必为人所夺，不能得分毫名誉，不劳者却得褒赏，或邀升进。以［坤］之卦纯阴，阴人得势，唯以主利，故笃实之人，反为彼所笼络，而不行于世。足下之时运如此，惟宜修德而待时，“或从王事，无成有终”，或之云者，今日无事，他日必将从事也。
其后同氏果受某局嘱托，从事编辑五年，早出晚退，事极繁剧。终了编辑，于是属官关其同事者，皆有升级，或受褒赏，氏以不登仕籍，不得邀恩典，止解其嘱托而已。

六四：括囊，无咎，无誉。
《象传》曰：“括囊，无咎”，慎不害也。
四爻虽柔顺得正，而居失其中，故不足以有为也。四居近五之位，而两柔不相得，上下闭隔，是大臣不信于君之象也。当此之时，宜慎重缄默，晦藏其智，如括结囊橐，杜口不露，默默隐忍，以守其愚，
如此则“无咎无誉”，斯得远于灾害矣。故谓之“括囊，无咎无誉”。
“无咎”者，在避害；“无誉”者，在逃名。若因括囊而得誉，则有誉即有咎，必深藏不露，并泯其括囊括之迹，故《象传》曰：“括囊无咎，慎不害也。”此爻变则为［豫］䷏，卦形有括囊之象。

【占问】

• 问营商：四［巽］爻，［巽］为商、为利，［巽］“近利市三倍”之谓也。兹爻曰：“括囊”，是明示以闭囊之象，知必昔日得利，财已入囊，不使复出也。故曰：“括囊，无咎无誉。”
  

• 问战征：六四重阴，当闭塞之时，虽有智囊，其才无所施。其计谋也，是宜闭关不战，如囊之括其口也，斯无咎矣。
  

• 问功名：四重卦，动当否位，《文言》曰：“天地闭”；“括囊”者，闭口也。天地且闭，何有于功名？若妄意干进求名，适足致祸，有誉反有咎矣。宜慎。
  

• 问家宅：六四以阴居阴，履非中位，是宅必在山谷幽僻之处，宜隐遁者居之。
  

• 问六甲：生女，或得孪生二女。

【占例之15】
明治十二年(1879)一月，邂逅大阪五代友厚氏，氏请占本年商务，筮得［坤］之［豫］。
爻辞曰：“六四：括囊，无咎，无誉。”
断曰：
［坤］，主利之卦，有群聚争利之象。
四爻以阴居阴，不可进而为事也，故本年宜退守，不宜扩张商业。爻辞曰“括囊”者，括财囊之口，不可出财货也。故“括囊”则无损益，开囊便多失。嘱慎勿着手商事。
五代氏有感此占。然商业之势，虽知不利，只可小做，不能不做，偶有营业，果致亏败。

六五：黄裳，元吉。
《象传》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。
黄属中央，土色也；裳，下服；黄，中色；守中而居下，为臣下之象。
盖此爻以柔德居五尊位，或女后南面听政，或如伊周之辅主摄政者也。
然［坤］者，纯阴，六爻皆臣事，未可以六五直为人君。
占此爻者，为当乘中和之盛德，维持朝宪，辅弼国君，终复退守臣职。
此尊位所以为尊，阴爻不失其常，故曰：“黄裳，元吉”，否则，居尊而为天下，必大凶也。
《左传》昭公十二年，南蒯筮得此爻，以不守“黄裳”之义，败家丧身，可为征矣。
圣人以“裳”字系此爻者，恐有权臣乘势位、擅威福，失臣下之道、蔑视君上，其垂诫也深矣。
《象传》曰：“文在中也。”［坤］为文，五居中，言美积于中而形于外，为能柔中而克守节也，故为“元吉”。

【占问】

• 问战征：［坤］臣道，五居尊位，为人臣之极贵者，如舜之摄位诛四凶，周之摄政诛二叔。爻曰：“黄裳，元吉”，是以文德而发为武功者也，故《象传》曰：“文在中也。”
  

• 问功名：六五辰在卯，得［震］气，［震］有功名奋兴之象。五又［离］爻，［离］为黄位，近午，上值七星，七星主衣裳文绣，故曰：“黄裳。”［离］又为明，有文明发达之象，故曰：“文在中也。”
  

• 问营商：［坤］五变［比］，［比］吉也、辅也，商业必得比辅而成。［比］卦下［坤］上［坎］，［坤］为裳，故曰：“黄裳”；［比］为美，故曰：“文在中。” 知其经商必是锦绣章服之品。曰：“元吉”，必获利也。
  

• 问疾病：［坤］为大腹，又黄为中色，裳、下饰，可知其病在中下两焦。
  

• 问六甲：生女。

【占例之16】
明治二十二年(1889)，占贵显某之气运，筮得［坤］之［比］䷇，乃呈之三条公及伊藤伯。
爻曰：“六五：黄裳，元吉。”
断曰：
［坤］之为卦，纯阴而无一阳，五爻虽属君位，而[坤]卦皆臣事。“黄裳，元吉”者，如周公位冢宰，辅成王以摄政，畏天命不敢服黄衣，唯著黄裳，以言君臣之分者是也。唯其忠信笃敬，虽持朝宪，辅弼国君，故曰“黄裳，元吉”，否则，其凶可知也。
今贵显某，幼而有神童之誉，及长拔擢藩中，久留于欧洲，不特博学，又通晓海外各国之政体风俗。其归朝也，立要路而鞅掌职务，隐然负众人之望。然今筮得此爻，不堪骇异，盖此人久居欧洲，虽通君民同治之政体，或不明本邦建国之治法。安危之所系，殆见于此筮数乎？甚难其判。
其后宪法发布之日，某氏为凶暴者所害，于是始叹此占之有验也。

上六：龙战于野，其血玄黄。
《象传》曰：“龙战于野”，其道穷也。
上爻居全卦之终，是阴邪极盛之时，变而为［剥］䷖，则有一阳与五阴相战之象。
是以初六履霜之始，圣人谆谆警其将至坚冰。夫阴邪之势过盛，必将剥阳；其［剥］之甚也，势遂至于相战；及其战也，阴虽盛大，阳虽减退，终必两被其伤。“血”者，伤害之甚也。“玄”者天色，“黄”者地色，天地即阴阳，故血色玄黄，为阴阳共伤也，故曰：“龙战于野，其血玄黄。”
近推之于一家之事，为人父兄者，其初误子弟之教育，遂养成不肖，其结果遂致骨肉相残，同类相害，争斗杀伤，势穷而始止。《象》曰：“其道穷也。”其字即指阴阳君臣而言。“道”字，亦指君臣；“穷”者，穷困窘迫也。夫至君臣相战，其臣之横逆无道，固不待论，其君亦未无过。
《系辞传》曰：“上慢下暴，盗思伐之矣”，“慢藏诲盗，冶容诲淫”，使其臣下至此者，君道之穷，亦即臣道之穷也，故曰：“其道穷也。”龙本［乾］之象，今此爻言“龙”者，示阴极而抗阳也。又曰“野”者，以在外卦之外也。爻辞不言凶者，其凶不待言也。

【占问】

• 问战征：象已明示是两败也。
  

• 问功名：上处外卦之极，是穷老入闱，抑塞已久，一战复北，刘蕡落第，可哀也。
  

• 问营商：上六［坤卦］之终，其道已穷，是资财既竭，血本又耗，商道穷矣。
  

• 问疾病：必是阴亏之症，阴极抗阳，肝血暴动，命已穷矣。
  

• 问六甲：阴尽变阳，可望男孩。

【占例之17】

明治六年(1873)，占政府气运，筮得［坤］之［剥］。

爻辞曰：“上六：龙战于野，其血玄黄。”

断曰：

［坤］之为卦，纯阴而无一阳，是君德不耀之时。

今者明君在上，俊杰在位，占得此卦，窃怪与时事不合。盖在朝诸公，远忧深思，襄理国是，同心同德，厥躬尽瘁，何至有龙战之象？既而思之，龙之为物，神化不测，古者豪杰之士，才能卓绝，往往以龙称之，或者大臣之中，各怀忠愤，因意见之不同，以致议论之过激，始而相忌，继而相仇，终至相斗，各分党与，互相攻击，不奉朝旨，是谓野斗，故曰“龙战于野”，如曩昔源平之争权是也。此爻之象如是，然度今日在朝诸公，必不出此，犹疑莫决，乃呈之于三条相公。

先是，维新伟业略得整顿，大臣参议，多经历欧美各邦，视察实地，将取彼之长，更定国政。岩仓右大臣以下，木户、大久保、伊藤、山县诸公，远赴欧美，盖行者居者，各尽厥职，以匡中兴。约以一行未归之间，不启别议，岂图事出意外，缘我云扬舰测量朝鲜国仁川港，彼国轰炮击之，庙议纷起，谓宜兴师问罪，以雪国辱。电信达于欧洲，大久保公先归，欲停此议，西乡以下诸公不从，议论愈激。未几，岩仓右大臣等皆归，征韩之论，为全国之一大问题，物议嚣嚣，人心悻悻，终归议和。而主征韩者各怀不平，纷纷去官，于是七年有佐贺之变，九年有长州之乱，十年有鹿儿岛之役，国家之不祥荐臻，“龙战于野”之辞，实不虚也。

《易》之前知事变，大抵类此。

【占例之18】
明治二十七年(1894)冬至，占明年之丰歉，筮得［坤］之［剥］。
爻辞曰：“上六：龙战于野，其血玄黄。”
断曰：
［坤］地有生育万物之性，受太阳之光热，以奏其功者也。然此卦纯阴而无一阳，为多雨少晴之象。爻辞“龙战于野”者，谓阴阳不和，气候不顺，恐难望丰熟，故《象传》曰：“其道穷也。”愿当路者预知年谷之不登，宜讲救荒之策，以备之也。
果是年诸国有洪水之害，暑气亦比他年稍薄，秋收止七分。

用六：利永贞。
《象传》曰：用六“永贞”，以大终也。
用六之义，已示之卷首。
“永”者，长也、远也。［坤卦］之象纯阴，为臣妻之义，在人事则柔顺贞正，而悠久有恒，不变其志，可以从君从夫矣。忠臣不事二君，贞女不更两夫，即“永贞”之义也。为人臣为人妻者，从“永贞”之义，则大吉而有终，若少变之，则大凶大恶之道也，故深诫之曰：“利永贞”。
盖阴之性，柔躁而难守其常，有易进易退之弊。《象传》曰：“以大终也”，谓其不变［坤］道之顺，而全其终也。若变动则阴侵阳，臣侵君，妻凌夫，逆理背常，焉得全其终哉！又阳为大，阴为小；阴者，柔也、暗也、小也，然勤而不怠，必强学而不懈，终明，是有以大终之义也。

按：
［乾］之用九，以过刚强，宜守无首之道；
［坤］之用六，以阴道、臣道、妾道，宜守恒常之德，不可变动。是警戒之辞也。

来源：《高岛易断》

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